Сайт работает в тестовом режиме!
23 Октябрь, 2026   |   12 Джумада аль-уля, 1448

город Ташкент
Фаджр
05:25
Шурук
06:43
Зухр
12:12
Аср
15:48
Магриб
17:34
Иша
18:47
Bismillah
23 Октябрь, 2026, 12 Джумада аль-уля, 1448

Мусульмане в центре Руси

20.11.2023   584   4 min.
Мусульмане в центре Руси

История ислама в центральных областях России начинается с 9-10 веков. В Белгородской, Воронежской, Харьковской, Донецкой, Луганской областях (села Новолымаревка, Лысогоровка, Пдатоновка, Маяки) в ходе раскопок найдены многочисленные артефакты, в том числе и захоронения, выполненные по мусульманскому обряду (Сидоровское городище, верховье р. Северский Донец), подтверждающие проживание здесь мусульманского населения в упомянутое время, передает mynamaz.ru.
В среднем течении реки Северский Донец и в верховьях Дона (районы Липецкой, Орловской и Калужской областей) найдены не менее 34 различных археологических памятников эпохи преимущественно Золотой Орды. Исследователи считают, что мусульманские поселения возникли здесь во время существования Хазарского каганата и просуществовали вплоть до эпохи Золотой Орды.
В русских летописях упоминаются особые территориальные образования – тьмы, возникавшие в позднеордынскую и постордынскую эпоху на местах владений тюркских феодалов, которые поступали на службу к литовским и русским князьям, например, Яголдаева тьма, располагавшаяся на территории современной Белгородской области, Червленый Яр (тер. Воронежской, Тамбовской и ряда соседних с ними областей), Курская тьма. Летописи также упоминают Смоленскую и Великолуцкую тьмы. Эти территории в 14-15 веках активно оспаривали друг у друга набиравшие силу Великие Княжества Литовское и Московское.
Резонно отметить, что Смоленск был пожалован в 1506/07 годах крымским ханом Менгли-Гиреем, считавшим себя наследником Золотой Орды, Великому князю Литовскому и королю польскому Сигизмунду. В послании 1514 года к Великому князю Московскому Менгли-Гирей также утверждает, что города Брянск, Стародуб, Почеп, Радгощь, Путивль и Рыльск «из старины» относятся к Крыму.
В этой связи примечательна история старинного города Тула, расположенного сравнительно недалеко от Москвы. Впервые это название упоминается в «докончании» (мирном договоре) князей Дмитрия Московского и Владимира Серпуховского с князем Олегом Рязанским от 1381 года. Там прямым текстом сказано, что Тула являлась владением умершей к тому времени ордынской царицы Тайдулы и управлялась ордынскими баскаками – по-современному полпредами.
После ее смерти, ввиду ослабления Орды русские князья договорились между собой поделить так называемые «татарские места» – территории, граничившие с их княжествами и находившиеся под ордынским суверенитетом. В эти территории входили и Тула и другой подмосковный город – Коломна.
Статус города Тулы, юридически принадлежавшего Орде, а фактически присоединенного русскими князьями, был не определен, что позволяло, например, крымским ханам, которые, как уже было сказано выше, считали себя наследниками золотоордынских территорий, передавать права на него своими ярлыками Великим князьям Литовским и в первой половине 15 века, и в 1461 году, и в 1507, и в 1540 годах.
Существует историческая гипотеза о том, что непонятное до сих пор историкам пор возведение на трон крещеного чингизида Симеона Бекбулатовича было попыткой Ивана Грозного легитимировать претензии на «татарские места» и вообще территории юга Руси, прилегающие к территории Крымского ханства.
Можно отметить тот факт, что в топонимике и фольклоре жителей Тульской области сохранились многочисленные «татарские мотивы». Здесь и Мамаевы курганы, и названия населенных пунктов и рек: Аксаково, Алимкина, Алтабаево, Сабурово, Сумбулово, Татарские хутора и другие. А в целом 70% гидронимов (названий водных объектов) на этих территориях имеет неславянское происхождение. В народных преданиях сохранились сюжеты о татарском происхождении их жителей, а также о зарытых татарами «кладах» (например в лесу у д. Ляпуновка).
Таким образом, изучая историю, можно понять, в средние века влияние тюрков было гораздо большим, чем это принято считать. С преодолением запрета на изучение истории тюркских государств северной Евразии, который имел место во времена Сталина и его национальной политики, нас ждет еще много «открытий чудных», которые, наконец, объяснят парадоксы отечественной истории.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира
Другие посты
Статьи

Был ли Наполеон мусульманином? Тезис французского историка вызвал споры в Париже

16.10.2026   18022   11 min.
Был ли Наполеон мусульманином? Тезис французского историка вызвал споры в Париже

Одна фраза французского историка, произнесённая в Большой мечети Парижа, вновь вызвала общественную дискуссию о вопросе, которому уже более двух столетий, передает IslamNews.
Луи Блен заявил, что «нет никаких сомнений в том, что Наполеон был мусульманином». Фрагмент его выступления, состоявшегося 30 сентября, мечеть опубликовала на следующий день. Однако спустя четыре дня администрация мечети выступила с разъяснением, подчеркнув, что не занимает определённой позиции по этому вопросу.
Историческая загадка остаётся неразрешённой: в 1798 году Наполеон Бонапарт обратился к египтянам с прокламацией, начинавшейся с басмалы (Во имя Аллаха Милоистивого, Милосердного) и содержавшей слова почтения к пророку Мухаммаду и Корану. Но примерно через три месяца французская артиллерия обстреляла район мечети аль-Азхар. В 1801 году Наполеон заключил соглашение с папой римским, а в 1804-м был коронован императором в соборе Парижской Богоматери.
На этом противоречии и строится книга Луи Блена «Наполеон и ислам» (Napoléon et l’islam), вызвавшая разногласия среди историков.
Дипломат в архивах императора
Книга вышла 23 октября 2025 года в парижском издательстве Erick Bonnier в серии «Чернила Востока» (Encre d’Orient). Издание объёмом около 290 страниц содержит библиографию и указатель. Позднее автор выпустил ещё одну книгу — «Наполеон и Аравия», которой была посвящена его недавняя лекция в Большой мечети Парижа.
Луи Блен родился в Марселе в 1957 году. В 1986-м он получил докторскую степень по современной истории в Сорбонне, после чего поступил на французскую дипломатическую службу. Среди его должностей был пост консула Франции в Джидде.
Блен исследует отношения французских писателей с исламским миром и арабской культурой, в том числе творчество Виктора Гюго, Альфонса де Ламартина и Александра Дюма.
Он уже выступал в Большой мечети Парижа с лекциями о Гюго и Ламартине, а 5 ноября 2025 года представил там свою книгу о Наполеоне.
Что утверждает автор
Издательство представляет Наполеона как единственного французского правителя, произносившего свидетельство веры — шахаду. При этом оно оставляет открытым вопрос: был ли он искренним в своих убеждениях или использовал ислам в политических целях?
В описании книги также подчёркивается противоречие между интересом Наполеона к исламу и его действиями: французский полководец убивал египтян и палестинцев, сопротивлявшихся вторжению его армии. Автор опирается на европейские и арабские источники, которые, по его мнению, были забыты или неверно истолкованы.
Подробнее концепцию Блена изложил французский независимый исследователь Ролан Лаффит в рецензии, опубликованной на сайте «Мусульмане во Франции».
По его словам, Блен прослеживает влияние средиземноморской культуры на формирование личности Наполеона, его детские и юношеские годы на Корсике, ранний интерес к туркам и арабам, а также чтение перевода смыслов Корана, выполненного Клодом-Этьеном Савари. Эту книгу Наполеон, согласно исследованию, читал во время морского путешествия в Александрию.
Особое внимание уделяется и раннему литературному произведению Бонапарта, написанному в двадцатилетнем возрасте: его героем был молодой человек, мечтавший последовать примеру пророка Мухаммада.
Однако трактовка Блена не сводится к утверждению, что Наполеон принял ислам в общепринятом смысле. Согласно изложению Лаффита, автор рассматривает его как деиста — человека, верившего в Бога, но не считавшего себя обязанным следовать конкретной религиозной традиции. Наполеон не придерживался регулярных религиозных обрядов и, по этой версии, мог сочетать католическое крещение и католическую идентичность с произнесением шахады в Каире.
Таким образом, речь идёт скорее о личной симпатии к исламу, чем о бесспорном обращении в эту религию. Эта трактовка заметно осторожнее категоричного заявления, прозвучавшего в Большой мечети Парижа.
По мнению Блена, Наполеон понимал значение мусульманского Востока для Европы, но разрушил возможность сближения между ними, прибегнув к военной силе. Симпатия к исламу, характерная для некоторых представителей эпохи Просвещения, в итоге «растворилась в ночи колониализма».
Заключительную часть книги автор превращает в призыв к Франции признать ислам частью собственной истории. По его мнению, эта сторона наследия Наполеона оказалась стёрта из национального мифа вместе с памятью о колониальной экспансии в Алжире.
Документы, допускающие разные толкования
Сторонники версии о подлинном интересе Наполеона к исламу приводят несколько исторических свидетельств.
Первое — письмо, направленное Бонапартом 28 августа 1798 года шейху Мухаммаду аль-Мисири, одному из ведущих улемов Александрии. Документ опубликован в собрании переписки Наполеона I. В письме французский командующий выражал надежду собрать египетских учёных и установить систему управления, основанную на принципах Корана.
Второе свидетельство относится к 1817 году. Генерал Гаспар Гурго, сопровождавший Наполеона во время ссылки на острове Святой Елены, записал, что бывший император предпочитал религию Мухаммада собственной, поскольку считал её «менее абсурдной».
Лаффит задаётся вопросом: почему Наполеон продолжал возвращаться к теме ислама даже в изгнании, когда ему уже не требовалось никого убеждать в своих политических взглядах?
Однако существуют и документы, которые ставят под сомнение искренность религиозных симпатий Бонапарта.
На заседании Государственного совета 16 августа 1800 года он заявил, что добился успеха в Вандее, представив себя католиком, а в Египте закрепил своё положение, представив себя мусульманином. Он также добавил, что, если бы правил еврейским народом, восстановил бы храм Соломона.
Многие историки усматривают в этих словах свидетельство политического лицемерия. Лаффит предлагает альтернативное объяснение: Наполеон мог считать, что уважение к религии большинства населения является необходимым условием легитимности власти.
Впрочем, в завещании от 15 апреля 1821 года Наполеон прямо указал, что умирает в лоне Римско-католической церкви.
Нельзя игнорировать и реальные действия французской армии. Египетский историк Абд ар-Рахман аль-Джабарти, современник наполеоновского похода, описывал, как французские солдаты въехали верхом в мечеть аль-Азхар. В марте 1799 года французские войска казнили османских пленных в Яффе.
Лаффит не отрицает ни подавления восстания в Каире, ни массового убийства пленных в Палестине. Однако он считает, что участники сопротивления выступали прежде всего против иностранной оккупации, а не исключительно в защиту религии.
Вокруг этой темы распространяются и цитаты, подлинность которых вызывает вопросы. Например, популярное утверждение о намерении Наполеона объединить мудрецов всех стран на основе принципов Корана восходит к письму аль-Мисири. Но французский оригинал говорит о мудрецах «этой страны», то есть Египта, а не всего мира.
Историки расходятся во мнениях
Французский историк Анри Лоранс, профессор Коллеж де Франс и автор исследований о египетском походе Наполеона, рассматривает этот вопрос прежде всего с политической точки зрения.
По его мнению, Бонапарт и его советники-востоковеды полагали, что управлять Востоком можно, используя ислам как политический инструмент. При этом сам Лоранс в ноябре 2025 года вёл дискуссию о книге Блена в парижском исследовательском центре CAREP.
Американский историк Хуан Коул, профессор Мичиганского университета, в книге «Египет Наполеона» также отмечает, что французская экспедиция использовала риторику освобождения для оправдания оккупации.
Историк Джон Толан, профессор Нантского университета и автор книги «Образы Мухаммада», признаёт, что Наполеон восхищался пророком. При этом Толан отмечает, что европейские представления о Мухаммаде нередко отражали заботы и взгляды самих авторов. В образе пророка, созданном Бонапартом, исследователь видит черты самого Наполеона — каким тот мог бы стать, если бы добился успеха.
В свою очередь, французский специалист по наполеоновской эпохе Жан Тюлар, которого цитирует Лаффит, призывает не спешить обвинять Бонапарта в лицемерии. По его мнению, Наполеон хорошо знал Коран и испытывал восхищение пророком Мухаммадом.
Однако свидетельства египетского историка аль-Джабарти, непосредственно наблюдавшего французскую кампанию, показывают, насколько скептически местные жители относились к заявлениям захватчиков. Аль-Джабарти критиковал первую прокламацию Наполеона, отмечая её неуклюжий арабский язык и грамматические ошибки.
Споры в Париже
До недавнего времени книга Блена обсуждалась преимущественно в ограниченных кругах: на площадках, связанных с мусульманской общиной Франции, в ходе лекций в мечети, а также в исследовательских центрах и библиотеках. По данным публикации, крупные французские газеты не выпускали критических рецензий на неё.
Но после распространения видеозаписи выступления историка правый сайт Fdesouche атаковал его концепцию, назвав её фейком. Издание заявило, что для Наполеона религия прежде всего была инструментом политики. При этом сайт сослался на многочисленных историков, якобы убеждённых в том, что Бонапарт никогда не испытывал влечения к исламской вере, но не назвал их имён.
5 октября Большая мечеть Парижа опубликовала официальное разъяснение. В нём подчёркивалось, что спорное утверждение принадлежит лично Луи Блену, а его концепция основана на письменных и визуальных источниках и не отрицает политического прагматизма Наполеона.
Администрация мечети также отметила, что эту точку зрения разделяют некоторые другие специалисты, однако она остаётся предметом дискуссии и не является общепринятой среди историков.
В заключение мечеть подчеркнула, что научное обсуждение отношений Наполеона с исламом не означает переписывания прошлого, а позволяет, по мнению авторов заявления, показать, что ислам неотделим от истории Франции.
Лаффит прямо связывает актуальность книги с современностью, считая её появление особенно важным в условиях распространения исламофобии во Франции.
Таким образом, дискуссия выходит за рамки исторического вопроса и приобретает политическое значение. Религиозные убеждения человека, умершего в 1821 году, становятся предметом спора, в котором сталкиваются разные представления о французской истории, колониальном прошлом и месте ислама в современном обществе.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
 

Новости мира