История ислама в центральных областях России начинается с 9-10 веков. В Белгородской, Воронежской, Харьковской, Донецкой, Луганской областях (села Новолымаревка, Лысогоровка, Пдатоновка, Маяки) в ходе раскопок найдены многочисленные артефакты, в том числе и захоронения, выполненные по мусульманскому обряду (Сидоровское городище, верховье р. Северский Донец), подтверждающие проживание здесь мусульманского населения в упомянутое время, передает mynamaz.ru.
В среднем течении реки Северский Донец и в верховьях Дона (районы Липецкой, Орловской и Калужской областей) найдены не менее 34 различных археологических памятников эпохи преимущественно Золотой Орды. Исследователи считают, что мусульманские поселения возникли здесь во время существования Хазарского каганата и просуществовали вплоть до эпохи Золотой Орды.
В русских летописях упоминаются особые территориальные образования – тьмы, возникавшие в позднеордынскую и постордынскую эпоху на местах владений тюркских феодалов, которые поступали на службу к литовским и русским князьям, например, Яголдаева тьма, располагавшаяся на территории современной Белгородской области, Червленый Яр (тер. Воронежской, Тамбовской и ряда соседних с ними областей), Курская тьма. Летописи также упоминают Смоленскую и Великолуцкую тьмы. Эти территории в 14-15 веках активно оспаривали друг у друга набиравшие силу Великие Княжества Литовское и Московское.
Резонно отметить, что Смоленск был пожалован в 1506/07 годах крымским ханом Менгли-Гиреем, считавшим себя наследником Золотой Орды, Великому князю Литовскому и королю польскому Сигизмунду. В послании 1514 года к Великому князю Московскому Менгли-Гирей также утверждает, что города Брянск, Стародуб, Почеп, Радгощь, Путивль и Рыльск «из старины» относятся к Крыму.
В этой связи примечательна история старинного города Тула, расположенного сравнительно недалеко от Москвы. Впервые это название упоминается в «докончании» (мирном договоре) князей Дмитрия Московского и Владимира Серпуховского с князем Олегом Рязанским от 1381 года. Там прямым текстом сказано, что Тула являлась владением умершей к тому времени ордынской царицы Тайдулы и управлялась ордынскими баскаками – по-современному полпредами.
После ее смерти, ввиду ослабления Орды русские князья договорились между собой поделить так называемые «татарские места» – территории, граничившие с их княжествами и находившиеся под ордынским суверенитетом. В эти территории входили и Тула и другой подмосковный город – Коломна.
Статус города Тулы, юридически принадлежавшего Орде, а фактически присоединенного русскими князьями, был не определен, что позволяло, например, крымским ханам, которые, как уже было сказано выше, считали себя наследниками золотоордынских территорий, передавать права на него своими ярлыками Великим князьям Литовским и в первой половине 15 века, и в 1461 году, и в 1507, и в 1540 годах.
Существует историческая гипотеза о том, что непонятное до сих пор историкам пор возведение на трон крещеного чингизида Симеона Бекбулатовича было попыткой Ивана Грозного легитимировать претензии на «татарские места» и вообще территории юга Руси, прилегающие к территории Крымского ханства.
Можно отметить тот факт, что в топонимике и фольклоре жителей Тульской области сохранились многочисленные «татарские мотивы». Здесь и Мамаевы курганы, и названия населенных пунктов и рек: Аксаково, Алимкина, Алтабаево, Сабурово, Сумбулово, Татарские хутора и другие. А в целом 70% гидронимов (названий водных объектов) на этих территориях имеет неславянское происхождение. В народных преданиях сохранились сюжеты о татарском происхождении их жителей, а также о зарытых татарами «кладах» (например в лесу у д. Ляпуновка).
Таким образом, изучая историю, можно понять, в средние века влияние тюрков было гораздо большим, чем это принято считать. С преодолением запрета на изучение истории тюркских государств северной Евразии, который имел место во времена Сталина и его национальной политики, нас ждет еще много «открытий чудных», которые, наконец, объяснят парадоксы отечественной истории.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
В середине XX века Египет стал непревзойденным центром исламского искусства чтения Корана . Это была эпоха, когда великие чтецы с их незабываемыми голосами сформировали религиозную и культурную идентичность этой земли. Но как возникло это звуковое наследие и почему оно больше не повторяется?
Как сообщает IQNA, несмотря на то, что Египет является колыбелью искусства талявата в исламском мире, сегодня в медиапространстве мы наблюдаем «постепенное забвение аутентичных школ» и «разрыв между новым поколением чтецов и наследием предшественников». В наши дни некоторые виды коммерческого и поверхностного чтения вытесняют подлинное искусство, а точные техники остановки (вакф), начала чтения (ибтида), а также правила макамов и таджвида — плоды многовекового опыта египетских мастеров — зачастую должным образом не документируются и не популяризируются.
В серии своих репортажей IQNA стремится переосмыслить эволюцию этого искусства — от «старой школы» до появления «гениев талявата». Наша цель — провести диагностику текущей ситуации и построить мост между подлинными египетскими техниками и потребностями сегодняшних слушателей, чтобы вернуть искусство тилявы из состояния «простой имитации» к «живому и динамичному течению». Понимание исторического пути необходимо для осознания сути этого искусства, а знакомство со стилями и инновациями египетских пионеров является лучшим ориентиром для молодых чтецов в повышении их технических и духовных стандартов.
Йеменская газета «Аль-Истикляль» пишет об этом так: «Чтецы вчерашнего дня» или «чтецы добрых старых времен» — это определение, которое стало визитной карточкой египетских чтецов середины XX века.
В период с 1940-х по 1980-е годы Египет — в отличие от многих других регионов арабского мира — стал свидетелем появления исключительных звезд в чтении Корана. Это были чтецы, чьи выступления оказали глубокое и неизгладимое влияние не только на местном уровне, но и во всем арабском и исламском мире.
Эта блестящая эпоха начинается с таких имен, как шейх Мухаммад Риф’ат и Мустафа Исмаил, продолжается Махмудом Халилем аль-Хусари и Мухаммадом Сиддиком аль-Миншави, и охватывает Абдул-Басита Абдус-Самада, Мухаммада Махмуда ат-Таблави и десятки других. Их голоса олицетворяли религиозную и культурную идентичность Египта, а слава о них распространилась от Индии, Пакистана и Малайзии на востоке до мусульманских общин Европы и Америки на западе.
Таляват: единство звука, смысла и структуры
Между «надрывом и скорбью» аль-Миншави, «высотой и резонансом» Абдул-Басита и «достоинством и величием» аль-Хусари слушатель мог буквально парить в небесах. Хотя многие пытались подражать их манере, никто не был способен сравниться с ними; подлинные голоса сохраняли свой авторитет и величие в сердцах и умах слушателей.
В ту эпоху радио было окном в мир для миллионов людей. Многие узнали об Египте именно через чтение этих мастеров на «Радио Корана» в Каире. Несмотря на то, что многих из этих чтецов уже давно нет с нами, их голоса до сих пор ласкают слух миллионов людей, а память о них живет в сердцах множества верующих.
Роль макамов в чтении Корана
Однажды шейха Мухаммада Сиддика аль-Миншави спросили: «Вы мастерски исполняете все макамы (музыкальные лады), у кого вы им учились?». Он ответил: «Я не знаю, что такое макамы, и не учился им».
Этот ответ — ключ к пониманию феномена египетских чтецов. Гармония в чтении аль-Миншави и других египетских мастеров была проявлением инстинктивного соответствия между смыслом аята и выбором подходящего музыкального макама.
По мнению экспертов, существует 7 основных макамов (ладов): Саба, Нахаванд, Аджам, Баяти, Сика, Хиджаз и Раст, от которых происходят производные лады.
Каждый макам выражает определенное душевное состояние. Например, макам Саба или макам Хусейни звучат печально и подходят для чтения аятов об аде. Макам Сика — радостный, он гармонирует с аятами о рае, а макам Баяти несет в себе нотки грусти и раздумий.
В то время как современные чтецы вынуждены специально изучать музыкальные лады, чтобы достичь высокого мастерства, египетские чтецы той эпохи владели ими на интуитивном уровне, не обучаясь этому в рамках официальных программ. В те десятилетия обучение макамам не было распространено среди шейхов и чтецов Корана и считалось прерогативой светских музыкантов. Тем не менее, они виртуозно овладели этим искусством, достигнув вершин мастерства.
Вот перевод вашего текста на русский язык в новостном и аналитическом стиле:
Почему этот культурный взлет произошел только в Египте?
В любой дискуссии о «золотом веке» чтецов Корана в Египте неизбежно возникает вопрос: почему эти звезды больше не повторились, почему их появление ограничилось определенным периодом времени и почему этот феномен в искусстве чтения Корана возник исключительно в Египте, а не в другом регионе?
Абдельхади аль-Аззази, заместитель министра культуры Йемена, отвечая на этот вопрос в интервью газете «Аль-Истикляль», заявил: «Египет пережил ранний культурный взлет, основанный на движении за образовательную и культурную реформу, которое началось в XIX веке и достигло своего пика в XX веке, особенно когда Египет стал важной базой для войск союзников в годы Первой и Второй мировых войн. Это нашло полное отражение в культурной сфере Египта и, в свою очередь, распространилось на коранические школы того времени».
По его словам, такие реформаторы, как имам Мухаммад Абдо, связь с движением «Арабского возрождения» (Нахза), а также формирование интеллектуальных, националистических и исламских течений превратили Египет в центр культурных преобразований арабского мира.
Заместитель министра культуры Йемена добавляет: «Школа языков [литературная традиция] стала фундаментом для возникновения крупного культурного и художественного движения. Это движение по своей сути опиралось на чтение Священного Корана и было одним из важнейших факторов развития исполнительского мастерства в Египте».
Аль-Аззази продолжает: «Этот культурный подъем произошел в рамках поиска арабской и религиозной идентичности после десятилетий британской оккупации. Эти школы, а также культурная и художественная деятельность возникли как ответ на действия британцев против системы образования в Египте».
Это движение не ограничилось лишь Кораном, но также включало возрождение арабского наследия и классического искусства, богатого арабской поэзией (особенно андалузской), что потребовало создания музыкальных училищ и христианских миссионерских школ.
Мактабы как колыбель мастеров
Многие связывают культурный взлет Египта с политическими и социальными условиями того времени, но, похоже, наряду с ними существовал еще один определяющий фактор: распространение мактабов (традиционных школ) в городах и деревнях Египта.
Изучая биографии выдающихся чтецов, мы понимаем, что мактабы сыграли решающую роль в формировании многих знаковых фигур египетского общества, особенно в культурной и литературной среде. Эти школы, просуществовавшие несколько десятилетий, оказали огромное влияние на то, что египетские чтецы достигли таких высот.
Мактабы были центрами интенсивного обучения, где ученики посвящали все свое время заучиванию Корана и овладению мастерством чтения.
Роль мактабов не ограничивалась воспитанием великих чтецов; они также участвовали в подготовке великих писателей, художников и певцов, таких как Умм Кульсум и Мухаммад Абдель Ваххаб, которые до того, как стать известными исполнителями, были мастерами чтения Корана.
В области литературы и мысли такие фигуры, как Рифа’а ат-Тахтави, Ахмад Шауки, Ибрагим Наджи, Таха Хусейн (ректор факультета арабской литературы), Ахмад Шафик Камель и Абдель Рахман аль-Абнуди, — все они были выпускниками мактабов (традиционных коранических школ).
Иссам аль-Кайси, писатель и исследователь, в интервью газете «Аль-Истикляль» отметил: «С самого начала XX века или даже раньше, особенно во времена Мухаммада Али и после него, в Египте сформировалась выдающаяся элита во всех областях, включая философию, литературу и искусство».
Аль-Кайси продолжает: «Благодаря близости Египта к Средиземному морю, он стал первой неевропейской страной, которая откликнулась на европейский Ренессанс, переняла и использовала элементы того, что мы можем назвать модернизмом и интеллектуально-литературным возрождением. Эти элементы отразились во всех сферах».
Аль-Кайси добавляет: «Что касается появления этого движения именно в тот период, можно сказать, что это было связано с природой того момента: высокий когнитивный потенциал, чистота сознания и отсутствие факторов, отвлекающих человека, поскольку в то время отвлекающих моментов в жизни было очень мало».
По его мнению, именно эта интеллектуальная и духовная готовность, в сочетании с мощным взрывом аутентичных знаний, создала уникальную почву для расцвета языковых, художественных и коранических способностей — почву, которая сегодня, с изменением образа жизни и медийной суетой, практически не воспроизводится.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана