Большинство людей в России и на Западе, хоть раз увидевшие яркие торжества Навруза, справедливо считают его самым зрелищным восточным праздником. Как сообщает Sputnik, и притом частенько называют его традиционно мусульманским, даже если ранее слышали о его зороастрийских корнях.
Мол отмечают-то его в основном народы, исповедующие ислам, а значит, и веселье это связанно с кораническим учением – своего рода аналог масленицы, пришедшей из языческих культов, но совершенно иначе переосмысленный христианами, убравшими из него все идолопоклонство.
Однако консервативные мусульмане считают торжества по случаю весны прямым наследием ширка – греховного многобожия, и потому такие аналогии вызывают как минимум – неодобрение, а как максимум негодование.
В свою очередь, образованное исламское духовенство напоминает – хотя Навруз сам по себе является прекрасной культурной традицией, смешивать его с верой пророка Мухаммада действительно нельзя.
"В целом это хороший обычай, объединяющий людей. Они собираются вместе, с семьями, накрывают дастархан. И это очень позитивная традиция. Да, Навруз помогает поддерживать культурную идентичность, но всегда надо помнить – да, его широко отмечают в Узбекистане и Таджикистане, но это именно национальный, а ни в коем случае не религиозный праздник", - отмечает имам-мухтасиб Мухтасибатского собрания мусульман Московской области Денис Мухутдинов.
О смешении двух очень разных традиций имам знает не понаслышке, ведь в России традиционный праздник весны персо– и тюркоязычных народов прочно связан именно с исламским сообществом мигрантов из стран Центральной Азии – в первую очередь Таджикистана и Узбекистана.
Любопытно, что Навруз получил известность в Москве и Петербурге буквально в последние 4-5 лет, в России он популярен давно, правда, в Дагестане. Празднуют его в основном в южных областях региона, у лезгин. При этом древний персидский праздник сильно изменился под влиянием местных обычаев.
"Наврузом его здесь никто не называет. Иранская традиция наложилась на наш родной праздник — Яран Сувар, связанный с приходом весны и началом нового сельскохозяйственного цикла. Иногда его так и называют "праздник первой борозды", — рассказывает представитель лезгинской диаспоры Гусен Шахпазов.
Он подчеркивает, что лезгины нередко сталкиваются в Дагестане с осуждением со стороны единоверцев. Такое же происходит и в российских мегаполисах, когда выходцев из Таджикистана и Узбекистана другие мусульмане, часто – из той же самой общины мечети, укоряют за приверженность "языческим" традициям.
Притом что большинство людей, празднующих Навруз, относятся к этому куда проще, рассматривая праздник как добрую и яркую традицию добрососедства, вовсе не смешивая его с религиозной жизнью и не ставя в один ряд с Уразой и Курбан-байрамом. Такой же точки зрения придерживаются и эксперты-религиоведы.
"Я убежден, что влить Навруз в ислам решительно невозможно просто по техническим причинам. Навруз четко привязан к солнечному календарю и весеннему равноденствию, а праздники в исламе - к лунному, который смещается каждый год. Это отлично знают и понимают большинство верующих", - пояснил директор Института религии и политики Антон Игнатенко на площадке проекта "Религия и мировоззрение" в пресс-центре МИА "Россия Сегодня".
По его словам, древние народные традиции могут прекрасно уживаться с авраамическими религиями. А внерелигиозные обычаи, связанные с наступлением весны, есть не только у христиан или мусульман, но и у иудеев, отмечающих Ту би-Шват, буквально "Новый год деревьев". Хотя праздник канонически был установлен в раннем средневековье, его корни, предположительно уходят в доаврамические времена.
Что же касается Навруза на территории СНГ, и в особенности – среди мигрантов в России, то его популярность обусловлена отрывом от родины и жизнью в огромной многонациональной толпе города-миллионика.
Как считает замдиректора института Европы РАН Роман Лункин, желание людей подчеркнуть не только религиозную, но и этническую самоидентификацию в безликом окружении больших столиц, делает неизбежной комбинацию национальных традиций и религиозных ценностей.
"Если посчитать, сколько народу приходило на Навруз на ВДНХ в прошлые годы, это будет намного больше, чем могло бы прийти в любом европейском городе, - отмечает Лункин. – И если раньше люди с каким-то опасением относились к этому восточному празднику, то благодаря СМИ о нем узнают все больше, и Навруз становится своего рода праздником солидарности. Что особенно важно сейчас, когда люди на фоне пандемии и экономического кризиса чувствуют себя немного покинутыми".
И действительно - и в российской столице, и во многих других городах Навруз стал не просто праздником весны, а демонстрацией открытости и миролюбия нескольких больших диаспор. И, вероятно, это действительно лучшее наследие общего прошлого персоязычных и тюркских народов.
Навруз – праздник весеннего равноденствия 21 марта. Само слово "навруз" переводится с персидского как "новый день".
Когда-то он был главным торжеством зороастрийцев-огнепоклонников, календарь которых делился на два сезона, сменявших друг друга в дни весеннего и осеннего солнцестояния. Официальный статус приобрёл в Ахеменидской империи, но продолжал повсеместно отмечаться среди персов и тюрок и после исламских завоеваний.
В 2009 году ЮНЕСКО включила Навруз в список нематериального наследия человечества. Навруз — государственный праздник в таких странах, как Азербайджан, Албания, Кыргызстан, Македония, Казахстан, Афганистан, Иран, Таджикистан, Узбекистан, Туркменистан, Турция. Власти Турции в 2016-м запретили праздник в Анкаре и Стамбуле, что привело к массовым беспорядкам.
У Навруза нет четкой даты. К примеру, в Казахстане его отмечают строго с 21 по 23 марта, а в Иране ориентируются на астрономическое время (в этом году Навруз начинается 20 марта в 19 часов). Но везде к празднику готовятся загодя.
Для украшения на стол принято ставить "хафт син"- семь яств, которые на языке фарси начинаются на букву "син" ("с" в русскоязычной транскрипции). Например, "себ" (яблоко) или "сир" (чеснок). Главным угощением является сумаляк - своего рода соус или паста из проросших ростков пшеницы.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Толкования на турецком языке между 1995 и 2020 годами достигли своего пика и отличаются тем, что они не являются однобокими, а представляют собой богатые интерпретации, которые одновременно охватывают различные направления.
По сообщению IQNA со ссылкой на "Middle East Online", Мухаммад Аль-Хаммамси в своем отчете рассматривает эволюцию толкования Корана и различные подходы к толкованию в старой и новой Турции. Перевод этого отчета приведен ниже:
«После распада Османской империи после Первой мировой войны в Турции начала работать новое государство, и с самого начала республики в этой стране возникло новое понимание в различных областях, чтобы стать заменой для распада Османской империи и недавнего отставания этой страны.
Это новое понимание в вновь рожденной Турции проявилось во всех областях — от политики до образования и понимания религии — и привнесло изменения в страну, так как это была новая светская теория, которая рассматривала религию как причину отставания. Сторонники этой теории пытались представить религию с новой точки зрения, но консерваторы, сохраняющие его принципы, с тревогой реагировали на это.
Появление толкований с реформаторской точки зрения
На основе этой точки зрения книга «Современная турецкая школа толкования 1995-2020» была написана доктором Абдул Каримом Сейдоглу, турецким исследователем, который отслеживает изменения и трансформации толкования Корана в Турции в двадцатом веке, до и после распада Османской империи и основания Турецкой республики под руководством Мустафы Кемаля Ататюрка, а также связь этих толкований с арабскими толкованиями.
Сейед Оглу в этой книге подчеркивает, что революция латинского алфавита, наряду с революционными нововведениями, введенными с момента основания Турецкой республики в области религии и многих других, проявилась, и научная структура после этого приняла новую форму. Это национальное понимание, возникшее в результате этих изменений, привело к появлению новых турецких продуктов реформаторского и инновационного характера. Эти изменения также произошли и в области толкования, и написание толкований Корана на турецком языке стало привычкой.
Сейед Оглу рассмотрел наиболее заметные толкования, написанные в Турции между 1995 и 2020 годами, и предоставил общий обзор важнейших турецких толкований и краткое изложение их направлений, включая социальные, современные и салафитские. Одним из этих толкований является книга «Yeni Bir Anlayış içinde Kur'an Tefsiri», которая была опубликована в 21 томе и считается крупнейшим толкованием Корана на турецком языке после «Корана Ансклофдси», написанного Сулейманом Атышем. Это толкование написано Байракдаром Байраклы и впервые было напечатано и опубликовано издательством «Дар аль-Ишара в 2001 году, затем его выпустило издательство Дар аль-Байраклы. Последний том этого толкования также был издан в 2007 году.
Толкование «Басаир аль-Коран» авторства Толлаб Али Куджук также впервые издано в 2003 году в 20 томах в городе Конья. Также толкование «Коран Йолу: переводы и толкования» — толкование, которое управление религиозных дел Турции поручило четырем специалистам: доктору Хейреддину Карману, доктору Ибрагиму Кафе Дунмезу, доктору Садр ал-Дину Джамушу и доктору Мустафе Джигирчи, чтобы составить это толкование в соответствии с потребностями общества Турции. Это толкование состоит из 5 томов, которое впервые было издано в 2003 году, а последующие тома публиковались после его внимательного изучения обществом.
Женщины также сыграли важную роль в интерпретации Корана в период Республики Турция. Одним из таких толкований является толкование, которое написала Семра Корен Джашмджил в этот период. Оглу отмечает, что письменные толкования в последние 25 лет двадцатого века были на высшем уровне с начала истории Республики Турция».
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана