Культурные границы Ирана не ограничиваются географическими границами, но включают также значительную часть Средней Азии, Кавказа и нынешней Турции. Мавзолей Ходжи Ахмада Ясави является ярким примером этого утверждения, передает IQNA.
В одном из самых южных регионов Казахстана, недалеко от границы с Узбекистаном, находится знаменитый город Туркестан, который считается одной из важных баз суфизма в Центральной Азии.В древности этот город назывался Ясы, но сегодня город Туркестан более известен благодаря могиле Ходжи Ахмада Ясави, которая является одним из известных религиозных и экскурсионных мест Казахстана в средней Азии, которая также зарегистрирована как Объект наследия ЮНЕСКО.
Ходжа Ахмад Ясави (род. 1103 – умер 1166), один из известных суфиев секты Накшбанди и ученик шейха Юсуфа Хамдани, родился в этом регионе и получил религиозное образование в городах Бухаре и Иране, находившихся под властью из сельджуков.Он вернулся в город Еси.Благодаря высокому научному уровню вокруг него собралось множество учеников и последователей.
Согласно историческим текстам, они полагают, что его поколение дошло до Хазрата Али (мир ему) и по этой причине он занимает особое место среди народов Казахстана и стран Центральной Азии.
Почти через двести лет после своей смерти, когда Тимур завоевал этот регион, по словам его знакомого с Ходжой Ахмадом Ясави, он приказал построить на могиле величественную святыню и мечеть рядом с ней. Для этого он пригласил иранских архитекторов которые были очень известны в то время. Первоначальное строительство этого здания заняло около 20 лет, которое было остановлено после смерти Тимура. Примерно через 200 лет его завершил Абдулла-хан II, который был правителем Бухарского ханства.
Мавзолей имеет один из самых больших кирпичных куполов в Центральной Азии.Помещения в мавзолее группируются вокруг центрального зала для тай казана — это самая большая чаша для воды по всему восточному мусульманскому миру.
Мемориальный комплекс Ходжи Ахмеда Ясави представляет собой гигантское здание в форме прямоугольника (46,5 x 65,5 м), украшенное порталами и куполами, один из которых — крупнейший кирпичный купол во всей Центральной Азии (его высота 44 м, диаметр 22 м). Это тем более важно, что купол издревле считается мусульманами символом единства и гостеприимства.
Это священное место традиционно считается Малой Меккой. Здесь находятся 35 помещений, что соединяются друг с другом различными ходами и коридорами; библиотека древних книг, подземная мечеть Хильвет, баня, а также зал для ритуала благословения новорожденных. В центральной комнате под названием «Казандык» стоит древняя святыня «Тай-Казан». Она представляет собой бронзовый котел, куда раньше наливали воду, чтобы напоить мусульман после пятничного намаза.
Другими значимыми атрибутами являются фрагменты оригинальной настенной живописи мечети, гипсовые сталактиты (мукарны) внутри куполов, глазированная плитка с геометрическими узорами и эпиграфическими орнаментами на внешних и внутренних стенах, изысканные куфические надписи и надписи в стиле сулюс на стенах и тексты на барабанах куполов.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
В то время как в последние годы наблюдается рост интереса корейцев к исламу, новые мусульмане называют самые разные причины своего обращения в эту религию.
По сообщению IQNA со ссылкой на "Korea Times", оценивается, что около 45 тысяч жителей Южной Кореи, родившихся и выросших в этой стране, приняли ислам. Один из них — Юсеф, кореец в возрасте тридцати с лишним лет, который стал мусульманином в 2014 году.
Многие мужчины, принимающие ислам, разочарованы культурой поиска партнеров для свиданий в Корее (особенно в Сеуле) и ищут более простой путь к созданию семьи; этот путь Юсеф описывает следующим образом.
В Центральной мечети Сеула, расположенной в районе Итэвон, каждый месяц от 5 до 25 новообращенных приходят для прохождения курса основ ислама. По завершении обучения они могут официально стать мусульманами, произнеся «шахаду». Большинство из них — мужчины.
Рассказы неофитов о причинах обращения в ислам
Женщины, также принимающие ислам, хотя их мотивация не всегда связана с замужеством, при ответе на вопрос о причине обращения указывают на простоту этой религии. Две участницы интервью отметили, что их привлекла фундаментальная суть ислама — вера в единого Бога.
Стремление к исламу как способ освобождения от сложностей традиционной корейской культуры
Арым, одная из кореянок, принявших ислам, говорит, что уважение к старшим в исламе перекликается с традиционной корейской культурой, что облегчило объяснение её решения родителям.
Юсеф, Арым и другие корейские мусульмане говорят о чувстве неудовлетворенности традиционной культурой. Ислам для многих молодых корейцев стал одним из путей освобождения от сложностей, навязываемых традиционным корейским укладом жизни.
Для многих опрошенных неофитов борьба со стереотипами об исламе стала осознанным шагом к принятию людей и ценностей, о которых корейские СМИ зачастую создают негативное впечатление.
Представитель Центральной мечети Сеула отметил, что большинство заинтересованных корейцев, обращающихся в мечеть, — это люди в возрасте от 20 до 30 лет. Это указывает на растущий тренд среди молодежи, разочарованной в общественных ожиданиях.
История появления ислама в Корее
История ислама в Корее отражает политические взлеты и падения страны. В периоды усиления международных связей мусульманские торговцы и рабочие прибывали на полуостров. В Корее никогда не существовало полностью устоявшейся коренной мусульманской общины в историческом понимании; то есть нынешние мусульмане не являются прямыми потомками древних мусульманских групп.
Первыми зафиксированными мусульманскими мигрантами в Корее были торговцы с Ближнего Востока, прибывшие еще в эпоху государства Силла (57 г. до н.э. – 935 г. н.э.). С тех пор мусульманские общины периодически возникали в разные эпохи: в периоды династий Корё (918–1392) и Чосон (1392–1910), в период японской оккупации (1910–1945), во время Корейской войны (1950–1953) и в 1970-х годах, во время нефтяного кризиса.
Хотя процесс интеграции мусульман не всегда был равномерным, они никогда не находились в полной изоляции и оказывали значительное культурное влияние на корейское общество. Например, группа мусульман из Китая, известная как «хуэйхуэй» (Huihui), внесла вклад в развитие культуры, представив технологии дистилляции, которые привели к появлению «соджу» (популярного корейского алкогольного напитка).
Существование мусульманских общин в Корее всегда зависело от политической конъюнктуры. В разные периоды истории Кореи религиозные обряды ограничивались; например, в эпоху короля Седжона (1418–1450) публичные религиозные церемонии были под запретом, что фактически вынуждало мусульман ассимилироваться с господствующей культурой. Аналогичным образом, принятие мусульман-мигрантов и местных новообращенных зависело от текущих политических возможностей. Первая группа из 250 новообращенных в современной истории Южной Кореи приняла ислам под влиянием турецких мусульманских военных, участвовавших в Корейской войне.
Текущая волна обращения коренных корейцев в ислам, начавшаяся в 1990-х годах, является частью общего процесса роста религиозности в стране. С 1960-х годов доля корейцев, принадлежащих к той или иной религии, постоянно растет. Однако успех других «импортных» религий в Корее, таких как христианство, всегда зависел от их «кореизации» — адаптации к социальным нормам страны.
Современные мусульманские общины в Корее, включая местных неофитов, заметно отличаются от традиционной корейской культуры как по социальному, так и по концептуальному уровню. Именно эта дистанция делает ислам привлекательным для потенциальных последователей из числа коренного населения.
Роль новых мусульман-инфлюенсеров в распространении исламской культуры
Несмотря на это, резкое противоречие между исламом и корейской культурой может постепенно сглаживаться. Параллельно с небольшим, но устойчивым потоком корейцев, принимающих ислам, наблюдается появление корейских мусульман-инфлюенсеров. В индонезийской общине Кореи популярностью пользуются, например, корейские мужья индонезийских жен, ведущие свои каналы в TikTok.
Аккаунты корейских мусульман-инфлюенсеров набирают тысячи подписчиков — например, те, кто создает контент о своих супругах-мусульманках. Корейские женщины-мусульманки также имеют значительную аудиторию в своих лайфстайл-каналах, становясь популярными благодаря сочетанию хиджаба и традиционного корейского костюма ханбок.
В качестве примера можно привести Айану Джехи Мун. Будучи этнической корейкой, она приняла ислам в подростковом возрасте; интерес к этой религии возник у нее еще в детстве, когда она впервые услышала о ней во время иракской войны. Она продолжила обучение в высших учебных заведениях и в итоге стала корейской мусульманкой-инфлюенсером, живущей в Индонезии.
Еще одной заметной фигурой среди корейских мусульман с внушительной аудиторией является Давид Ким, чьи видео на YouTube рассказывают о его жизни в качестве неофита. Оба инфлюенсера имеют как корейскую, так и международную аудиторию. Их уникальная идентичность и стремление делиться опытом делают ислам более доступным для их сверстников в Корее — задача, которую традиционная пропаганда, возможно, не смогла бы решить.
Хотя Юсеф не ставит под сомнение искренность этих новообращенных, он отмечает, что каждый может открыть для себя ислам, независимо от первоначальной мотивации. Его интерес проснулся после знакомства с мусульманскими друзьями в англоязычном клубе. Он признался, что изучение иностранного языка, а затем и новой религии стало для него способом выйти за рамки изолированной корейской культуры.
Выход из изоляции корейского общества и связь с исламскими кругами
В то время как некоторые опасаются, что принятие ислама может привести к изоляции или отчуждению от общества, сами неофиты сообщают, что обрели более сильное чувство принадлежности к сообществу. Некоторые корейские мусульмане говорят о случаях дискриминации или отчуждения со стороны знакомых и коллег-корейцев, однако они находят достаточную поддержку в своей новой общине единомышленников.
Как говорит Арым, несмотря на то, что она всю жизнь прожила в Корее, только во время посещения мечети в Сеуле она впервые почувствовала, что «наконец-то вернулась домой».
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана