На Аллее «Шахидлар хотираси» состоялась церемония поминовения жертв репрессий. В ней принял участие Президент Шавкат Мирзиёев.
Были прочитаны суры из Корана и дуа в память об ушедших. Подан поминальный плов.
В дни празднования независимости наш народ традиционно отдает дань уважения памяти патриотов, вспоминает их борьбу за свободу и независимость, вклад в достижение нынешних благополучных дней. Эта традиция подтверждает, что наш народ никогда не забывает и всегда ценит самоотверженное служение Родине.
Во время тоталитарного строя тысячи людей в нашей стране были подвергнуты репрессиям. Семьи были разрушены, а дети остались сиротами. В одних только 1937-1938 годах, когда репрессии приобрели наибольший масштаб, были расстреляны около 7 тысяч наших соотечественников.
Расстрелы приводились в исполнение на месте, где сейчас стоит нынешняя аллея. В годы независимости здесь была проведена благоустроительная работа, создан музей Памяти жертв репрессий. Филиалы музея открыты в Республике Каракалпакстан и областях. Сейчас в музее организована выставка, посвященная деятелям просвещения Туркестана.
У символического надгробия на аллее также состоялось чтение Корана.
- Каждый раз, приходя сюда, вспоминая наших отважных предков, павших во имя свободы нашего народа, мы находим утешение. Хранить память о них, продолжить их благородные дела – и честь, и обязанность. Судьба наших репрессированных предков призывает нас ценить и оберегать нашу независимость. Жить в этой независимой стране, в мире и благополучии – это огромное благо, дар Всевышнего. Поэтому необходимо с чувством благодарности ценить все это, - сказал Президент.
Отмечалось, что в период 1937-1953 годов в Узбекистане были репрессированы 100 тысяч человек, из них 13 тысяч были расстреляны. К сожалению, репрессии не закончились на этом.
В 80-х годах прошлого века еще тысячи наших соотечественников пострадали от несправедливости. Под лживыми обвинениями, ставшими основой для так называемых «хлопкового дела», «узбекского дела», были подвергнуты следствию 40 тысяч жителей республики, 5 тысяч привлечены к уголовной ответственности.
Глава нашего государства подчеркнул, что особое сожаление вызывают политические репрессии в отношении великого сына узбекского народа, на протяжении двадцати пяти лет возглавлявшего Узбекистан Шарофа Рашидова, которые были развернуты после его смерти.
Отмечалась проводимая благая работа по изучению жизни джадидов, увековечиванию памяти тех, кто был несправедливо репрессирован.
- Мы делаем многое, чтобы восстановить справедливость. Были образованы комиссии с участием ученых-историков, изучаются архивные документы. За последние два года Верховный суд Узбекистана реабилитировал более 850, а в этом году – еще 240 наших соотечественников. Мы не должны останавливать эти исследования. Наш народ должен знать правду, - сказал Шавкат Мирзиёев.
История того времени пополняется новыми документами и вещественными доказательствами. В Республике Каракалпакстан, областях и городе Ташкенте подготовлены Книги памяти, в которые включены сведения об около 40 тысячах наших соотечественников. Эти сборники будут изданы в скором времени.
Президент отметил, что вместе с тем необходимо увековечить память жертв репрессий непосредственно в махаллях, в которых они жили.
– Да, организованы музеи, выходят книги, продолжается реабилитация. Но мы не должны останавливаться на этом. Думаю, будет всесторонне правильно, если мы установим таблички с именами там, где родились жертвы репрессий и где сейчас живут их потомки, в школах. Более того, именно в такие памятные дни необходимо посещать их дома. Мы же навещаем участников войны, почему же не вспоминаем жертв репрессий?! Ведь и их жизнь полна героизма. Мы должны изучать ее, пропагандировать, доводить до молодежи, – сказал глава государства.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
В то время как в последние годы наблюдается рост интереса корейцев к исламу, новые мусульмане называют самые разные причины своего обращения в эту религию.
По сообщению IQNA со ссылкой на "Korea Times", оценивается, что около 45 тысяч жителей Южной Кореи, родившихся и выросших в этой стране, приняли ислам. Один из них — Юсеф, кореец в возрасте тридцати с лишним лет, который стал мусульманином в 2014 году.
Многие мужчины, принимающие ислам, разочарованы культурой поиска партнеров для свиданий в Корее (особенно в Сеуле) и ищут более простой путь к созданию семьи; этот путь Юсеф описывает следующим образом.
В Центральной мечети Сеула, расположенной в районе Итэвон, каждый месяц от 5 до 25 новообращенных приходят для прохождения курса основ ислама. По завершении обучения они могут официально стать мусульманами, произнеся «шахаду». Большинство из них — мужчины.
Рассказы неофитов о причинах обращения в ислам
Женщины, также принимающие ислам, хотя их мотивация не всегда связана с замужеством, при ответе на вопрос о причине обращения указывают на простоту этой религии. Две участницы интервью отметили, что их привлекла фундаментальная суть ислама — вера в единого Бога.
Стремление к исламу как способ освобождения от сложностей традиционной корейской культуры
Арым, одная из кореянок, принявших ислам, говорит, что уважение к старшим в исламе перекликается с традиционной корейской культурой, что облегчило объяснение её решения родителям.
Юсеф, Арым и другие корейские мусульмане говорят о чувстве неудовлетворенности традиционной культурой. Ислам для многих молодых корейцев стал одним из путей освобождения от сложностей, навязываемых традиционным корейским укладом жизни.
Для многих опрошенных неофитов борьба со стереотипами об исламе стала осознанным шагом к принятию людей и ценностей, о которых корейские СМИ зачастую создают негативное впечатление.
Представитель Центральной мечети Сеула отметил, что большинство заинтересованных корейцев, обращающихся в мечеть, — это люди в возрасте от 20 до 30 лет. Это указывает на растущий тренд среди молодежи, разочарованной в общественных ожиданиях.
История появления ислама в Корее
История ислама в Корее отражает политические взлеты и падения страны. В периоды усиления международных связей мусульманские торговцы и рабочие прибывали на полуостров. В Корее никогда не существовало полностью устоявшейся коренной мусульманской общины в историческом понимании; то есть нынешние мусульмане не являются прямыми потомками древних мусульманских групп.
Первыми зафиксированными мусульманскими мигрантами в Корее были торговцы с Ближнего Востока, прибывшие еще в эпоху государства Силла (57 г. до н.э. – 935 г. н.э.). С тех пор мусульманские общины периодически возникали в разные эпохи: в периоды династий Корё (918–1392) и Чосон (1392–1910), в период японской оккупации (1910–1945), во время Корейской войны (1950–1953) и в 1970-х годах, во время нефтяного кризиса.
Хотя процесс интеграции мусульман не всегда был равномерным, они никогда не находились в полной изоляции и оказывали значительное культурное влияние на корейское общество. Например, группа мусульман из Китая, известная как «хуэйхуэй» (Huihui), внесла вклад в развитие культуры, представив технологии дистилляции, которые привели к появлению «соджу» (популярного корейского алкогольного напитка).
Существование мусульманских общин в Корее всегда зависело от политической конъюнктуры. В разные периоды истории Кореи религиозные обряды ограничивались; например, в эпоху короля Седжона (1418–1450) публичные религиозные церемонии были под запретом, что фактически вынуждало мусульман ассимилироваться с господствующей культурой. Аналогичным образом, принятие мусульман-мигрантов и местных новообращенных зависело от текущих политических возможностей. Первая группа из 250 новообращенных в современной истории Южной Кореи приняла ислам под влиянием турецких мусульманских военных, участвовавших в Корейской войне.
Текущая волна обращения коренных корейцев в ислам, начавшаяся в 1990-х годах, является частью общего процесса роста религиозности в стране. С 1960-х годов доля корейцев, принадлежащих к той или иной религии, постоянно растет. Однако успех других «импортных» религий в Корее, таких как христианство, всегда зависел от их «кореизации» — адаптации к социальным нормам страны.
Современные мусульманские общины в Корее, включая местных неофитов, заметно отличаются от традиционной корейской культуры как по социальному, так и по концептуальному уровню. Именно эта дистанция делает ислам привлекательным для потенциальных последователей из числа коренного населения.
Роль новых мусульман-инфлюенсеров в распространении исламской культуры
Несмотря на это, резкое противоречие между исламом и корейской культурой может постепенно сглаживаться. Параллельно с небольшим, но устойчивым потоком корейцев, принимающих ислам, наблюдается появление корейских мусульман-инфлюенсеров. В индонезийской общине Кореи популярностью пользуются, например, корейские мужья индонезийских жен, ведущие свои каналы в TikTok.
Аккаунты корейских мусульман-инфлюенсеров набирают тысячи подписчиков — например, те, кто создает контент о своих супругах-мусульманках. Корейские женщины-мусульманки также имеют значительную аудиторию в своих лайфстайл-каналах, становясь популярными благодаря сочетанию хиджаба и традиционного корейского костюма ханбок.
В качестве примера можно привести Айану Джехи Мун. Будучи этнической корейкой, она приняла ислам в подростковом возрасте; интерес к этой религии возник у нее еще в детстве, когда она впервые услышала о ней во время иракской войны. Она продолжила обучение в высших учебных заведениях и в итоге стала корейской мусульманкой-инфлюенсером, живущей в Индонезии.
Еще одной заметной фигурой среди корейских мусульман с внушительной аудиторией является Давид Ким, чьи видео на YouTube рассказывают о его жизни в качестве неофита. Оба инфлюенсера имеют как корейскую, так и международную аудиторию. Их уникальная идентичность и стремление делиться опытом делают ислам более доступным для их сверстников в Корее — задача, которую традиционная пропаганда, возможно, не смогла бы решить.
Хотя Юсеф не ставит под сомнение искренность этих новообращенных, он отмечает, что каждый может открыть для себя ислам, независимо от первоначальной мотивации. Его интерес проснулся после знакомства с мусульманскими друзьями в англоязычном клубе. Он признался, что изучение иностранного языка, а затем и новой религии стало для него способом выйти за рамки изолированной корейской культуры.
Выход из изоляции корейского общества и связь с исламскими кругами
В то время как некоторые опасаются, что принятие ислама может привести к изоляции или отчуждению от общества, сами неофиты сообщают, что обрели более сильное чувство принадлежности к сообществу. Некоторые корейские мусульмане говорят о случаях дискриминации или отчуждения со стороны знакомых и коллег-корейцев, однако они находят достаточную поддержку в своей новой общине единомышленников.
Как говорит Арым, несмотря на то, что она всю жизнь прожила в Корее, только во время посещения мечети в Сеуле она впервые почувствовала, что «наконец-то вернулась домой».
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана