24 Октябрь, 2026, 13 Джумада аль-уля, 1448
24 Октябрь, 2026, 13 Джумада аль-уля, 1448
Название города Кудус на острове Ява в Индонезии происходит от арабского названия Иерусалима – аль-Кудс. Интересно, что в этом городе имеется и мечеть аль-Акса, пишет Абдурахман Селим Челикбилек.
Как передает Исламосфера, уже в ранний период ислам проник в портовые города Западной Индонезии, но ему потребовалось некоторое время, чтобы достичь внутренних островов, таких как Ява. Массовую исламизацию Явы, где сегодня проживает большая часть населения страны, можно было наблюдать только с XV века. Самый большой вклад в этот процесс внесли девять святых, которых в Индонезии называют «Вали Сонго», и которые прибыли сюда из разных регионов исламского мира, таких как Марокко, Йемен, Египет, Палестина, Иран и нынешний Узбекистан. Одним из них был Сунан Кудус.
Настоящее имя Сунана Кудуса, родившегося в Палестине в начале XVI века во влиятельной семье, было Джафар Садык Азматхан. Слово «сунан» на местном языке означает «наставник, муршид», а имя «Кудус» (Иерусалим) было дано ему в честь города, где он родился. Согласно преданиям, святой вел свой род от Хусейна (да будет доволен им Аллаха), поэтому к его имени часто добавляют титул «саид». Его отца в источниках называют Сунан Ундунг, Нугудунг, а также Усман. В Индонезию перебрался еще дед Сунана Кудуса Фадль Али Муртаза, а его внук присоединился к нему.
Сунан Кудус получил хорошее религиозное образование, обучаясь сначала у своего отца, а потом у другого своего деда Сунана Ампеля, еще одного представителя «Вали Сонго», изучал тафсир (комментирование Корана), хадисы и фикх (исламское право). Так как он был племянником жены Тренганы, третьего правителя султаната Демак, то с юности участвовал в государственном управлении и занимал должности в армии.
Осуществляя исламский призыв, Сунан Кудус пытался не прибегать к радикальным изменениям, которые могли бы вызвать негативную реакцию. В соответствии с методом, который использовали и другие Вали Сонго, он также не запрещал местные традиции, а изменял их так, чтобы они соответствовали принципам ислама. Например, святой посоветовал местным мусульманам забивать буйволов и другой крупный рогатый скот вместо коров, стремясь таким образом завоевать симпатию индусов, которые считают этих животных священными. Эта практика, которая до сих пор практикуется среди местных мусульман, снизила потребление говядины в Кудусе почти до нуля. Рассказывают даже, что Сунан Кудус привез корову из Индии и заботился о ней, как о домашнем любимце.
Согласно другому преданию, святой в детстве заблудился в лесу, умирал от голода и был спасен коровой. Учитывая, что он родился в Палестине и провел там свои детские годы, это предание, скорее всего, было создано с целью найти подход к индуистам.
Подобный подход совместно с ораторским искусством святого способствовал тому, что местное население массово принимало ислам, а город, который был центром его деятельности, был переименован в Кудус.
Сунану Кудусу также приписывают строительство здесь мечети, получившей название аль-Акса. Из-за внушительной башни рядом с ней ее стали называть и Менара Кудус («Минарет Кудуса»). Эта башня высотой 18 м является остатками более древнего индуистского храма, который стоял на этом месте. После строительства мечети она стала выполнять роль минарета.
Так как мечеть должна была стать центром исламского призыва, Сунан Кудус уделил особое внимание тому, чтобы ее архитектура соответствовала местным традициям. В ней присутствуют и другие следы индуистско-буддийской культуры, кроме минарета. Как считают историки, входные ворота в комплекс мечети, создающие впечатление одного строения, разделенного на две части, вдохновлены учением буддизма. Также находящийся здесь фонтан с восемью кранами можно трактовать как отсылку к учению о восьмеричном пути, указанному Буддой. Таким образом, Сунан Кудус стремился завоевать симпатии индуистского и буддийского общества, делая все, чтобы они чувствовали себя комфортно при посещении мечети.
Еще одной примечательной деталью храма является каменная пластина с надписью на арабском языке, установленная над михрабом. Согласно местным поверьям, она была привезена из иерусалимской аль-Аксы. На ней сообщается, что мечеть была открыта для богослужений в 956 году хиджры (1549 году), построена Джафаром Садыком, известным как Сунан Кудус, а ее название – Масджид аль-Акса.
Надпись, впервые прочитанная эпиграфическими методами в 1980 году, является важным свидетельством, поскольку показывает, что город называется Кудусом еще с тех пор, а мечеть построена Сунаном Кудусом. Используемые в ее оформлении арабески, а также надпись на здании свидетельствуют о том, что строители мечети находились под влиянием арабской архитектуры.
Когда Сунан Кудус умер во время совершения утренней молитвы в 1550 году, всего через год после постройки мечети, то Кудус уже практически отказался от индуистских и буддийских верований и принял ислам. Святой был похоронен возле аль-Аксы. Его могила и сама мечеть стали одним из самым популярных мест паломничества в Индонезии и сохраняют этот статус до сих пор.
Хотя большинство историй о Сунане Кудусе представляют собой легенды, не подкрепляемые какими-либо источниками, исламское наследие основанного им города и народная любовь ясно раскрывают его заслуги и историческое значение.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
III век по хиджре стал важным этапом в развитии исламских наук, особенно хадисоведения. В этот период велась масштабная научная работа по сбору и систематизации хадисов, их отбору, изучению иснадов и текстов преданий, а также классификации материалов по различным тематическим направлениям. В этой научной среде сформировались такие выдающиеся мухаддисы, как Имам Бухари, Имам Муслим, Имам Дорими и Абу Иса ат-Термизи. Именно поэтому III век по хиджре принято называть «золотым веком» хадисоведения.
Одним из учёных, внёсших значительный вклад в развитие науки и духовной мысли Мавераннахра в этот период, был Хаким Термизи. Его научное наследие отличается глубоким осмыслением хадисов. Учёный исследовал их содержание и сущность, раскрывал духовные аспекты и связывал содержащиеся в них идеи с человеческой жизнью.
Изучение научных взглядов Хакима Термизи позволяет понять особенности становления хадисоведения в тот период, отношение мухаддисов к передаваемым преданиям, а также их стремление раскрыть внешнее и внутреннее содержание хадисов.
Интерес Хакима Термизи к знаниям был тесно связан с семейной средой. Источники сообщают, что его отец был мухаддисом и передавал хадисы. Сам учёный оставил сведения о том, что с юных лет воспитывался среди людей науки.
От отца он передал более 80 хадисов. Сохранились также сведения о получении им хадисов от матери. Его деды по отцовской и материнской линиям также занимались передачей хадисов. Эти факты свидетельствуют о раннем приобщении Хакима Термизи к научной традиции и хадисоведению.
Круг его учителей и передатчиков в области хадисоведения был достаточно широк. В исследовательской литературе упоминаются имена около 170 его учителей. В труде «Наводир аль-усул» приводятся сведения о 223 передатчиках. Поэтому в биографических трудах имя Хакима Термизи встречается с титулами «аль-Хаким» и «аль-Хафиз».
Эти сведения свидетельствуют о серьёзной подготовке учёного в области хадисоведения. При этом его научный облик определяется не количеством передатчиков и хадисов. Особое место занимает его метод работы с хадисным материалом и собственная система его осмысления и толкования.
В трудах Хакима Термизи использованы материалы Корана, священных и пророческих хадисов, преданий сподвижников, табиинов и таба ат-табиинов, высказываний аскетов, а также других источников. Эти материалы служили основой для глубокого раскрытия содержания рассматриваемых вопросов.
Учёный уделял особое внимание смыслу хадиса, выраженной в нём идее и мудрости, а также его значению для человеческой жизни. Поэтому в его произведениях передаваемое предание тесно связано с его осмыслением и толкованием.
Исследователи выделяют несколько характерных особенностей подхода Хакима Термизи к хадисам. Среди них – систематизация хадисов суфийского содержания и раскрытие их смысла, объединение преданий по определённым тематическим направлениям, а также подробное толкование хадисов с последующим формулированием практических выводов.
Эти особенности особенно отчётливо проявляются в таких произведениях Хакима Термизи, как «Ар-Радд ала-л-муаттила» и «Аль-Манхийят».
Для учёного значение хадиса раскрывалось через его понимание, осмысление содержащихся в нём духовных уроков и применение этих наставлений в повседневной жизни.
Своеобразие подхода Хакима Термизи к хадисоведению особенно хорошо прослеживается в его труде «Наводир аль-усул». Это произведение считается одним из важных источников традиции ирфанийского толкования хадисов. В нём приводятся хадисы, раскрываются их содержание и духовное значение, рассматривается их связь с жизнью человека.
Хаким Термизи обращался к внешнему и внутреннему содержанию хадиса, стремясь раскрыть его смысл на разных уровнях. Такой подход нашёл отражение и в его правовых взглядах. Опираясь на хадис, он формулировал соответствующее положение и одновременно раскрывал его нравственную и духовную сущность.
Кандидат исторических наук Иброхим Усманов следующим образом характеризует эту особенность творчества Хакима Термизи:
«В этом труде Хаким Термизи подробно рассматривает каждый хадис, раскрывает его внутренний и внешний смысл, показывает заключённую в нём мудрость и всесторонне анализирует содержание и сущность предания. Учёный стремится проникнуть в подлинный смысл хадиса и полностью его осмыслить. В его комментариях ощущается суфийская интерпретация. В произведении показано применение хадисов в духовно-нравственной, внутренней и повседневной жизни человека».
Эта мысль учёного раскрывает важную особенность научного метода Хакима Термизи. Для него изучение хадиса не завершалось его запоминанием или передачей. Важное место занимали понимание смысла хадиса, постижение заключённой в нём мудрости и раскрытие его значения для человеческой жизни.
С этой точки зрения «Наводир аль-усул» считается одним из значимых произведений, отражающих научное мировоззрение Хакима Термизи.
В хадисоведении огромное значение имеет иснад – связанная цепочка передатчиков, через которых передавался хадис. Установление того, от кого и через кого было передано предание, изучение передатчиков и определение степени их надёжности составляли одно из основных направлений деятельности мухаддисов.
Хаким Термизи также уделял внимание вопросам иснада. При этом значительное место в его взглядах занимали содержание и смысл хадиса. Он подчёркивал необходимость раскрывать значение предания, рассматривать его соответствие Корану и сунне, анализировать его внешние и внутренние аспекты.
Учёный выделяет среди передатчиков такие категории, как «руват», «вуат» и «наккалун». Эта классификация показывает его представление о том, что в хадисоведении важна передача предания, его понимание и осмысление содержания.
Известно также, что некоторые предания Хакима Термизи подвергались критике со стороны последующих мухаддисов. В частности, дискуссии вызывают иснады и передатчики отдельных хадисов, приведённых в «Наводир аль-усул». Мухаммад Таки Усмани относит это произведение к четвёртой категории хадисных сборников и отмечает наличие в нём слабых хадисов.
Поэтому при изучении наследия учёного важно отдельно рассматривать особенности его метода толкования хадисов и спорные с точки зрения хадисоведения аспекты отдельных преданий.
Подход Хакима Термизи к хадисоведению ярко проявляется и в произведении «Манхийят». В нём собрано более 170 хадисов, содержащих запреты и предостережения.
При рассмотрении каждого вопроса автор обращается к широкому кругу источников. Для раскрытия содержания он использует аяты Корана, другие хадисы, высказывания сподвижников, табиинов и учёных. В необходимых случаях излагает собственные взгляды. Затем содержание хадиса получает подробное разъяснение, на основе которого формулируются соответствующие выводы.
В произведении рассматриваются различные вопросы – торговые отношения, долговые обязательства, операции с золотом и серебром, использование воды и другие аспекты повседневной жизни. Это показывает, что Хаким Термизи рассматривал хадис в непосредственной связи с повседневной жизнью человека.
В его подходе хадис связан с верой и поклонением, нравственностью, поведением человека, его взаимоотношениями с окружающими и общественными отношениями.
Научное наследие Хакима Термизи, сохраняющее свою ценность на протяжении веков, сегодня широко изучается и популяризируется в Узбекистане.
В экспозиции Первого Ренессанса Центра исламской цивилизации Узбекистана широко представлено научное наследие выдающихся учёных, сформировавшихся на территории нашей страны. Достойное место в этой экспозиции занимает научное наследие Хакима Термизи.
В экспозиции представлены материалы о деятельности учёных, сыгравших значительную роль в развитии науки, просвещения и интеллектуальной культуры Мавераннахра в эпоху Первого Ренессанса. Представление наследия Хакима Термизи в этом пространстве позволяет широкой общественности лучше понять своеобразную роль учёного в истории хадисоведения и духовной мысли.
Особое внимание в трудах Хакима Термизи уделено взаимосвязи знания и духовности, хадисоведения и фикха, передачи преданий и их толкования. Это позволяет рассматривать его наследие как важную составляющую научной среды Первого Ренессанса.
В этом смысле включение наследия учёного в экспозицию Центра представляет собой не только демонстрацию исторического материала. Это современная форма передачи новым поколениям научного и духовного богатства, созданного нашими предками.
Научное наследие Хакима Термизи свидетельствует о высоком уровне развития в Мавераннахре хадисоведения, фикха, этической и суфийской мысли. В его трудах передача хадисов связана с их осмыслением, толкованием содержания и практическим применением в жизни.
Произведения «Наводир аль-усул» и «Манхийят» позволяют увидеть значение хадисов для духовной жизни человека, его нравственного становления и повседневных отношений.
Главный смысл наследия Хакима Термизи заключается в понимании знания как процесса, который выходит за рамки накопления информации. Осмысление полученных знаний, формирование на их основе правильных выводов и использование их во благо человеческого совершенствования составляют важнейшие задачи науки.
Сегодня научное наследие учёного представлено в экспозиции Первого Ренессанса Центра исламской цивилизации Узбекистана. Это свидетельствует о продолжении богатой научной традиции. Научные идеи Хакима Термизи, сформировавшиеся много веков назад на земле Термеза, вновь представлены широкой общественности в современном музейном и просветительском пространстве.
В этом смысле наследие Хакима Термизи – важная часть истории хадисоведения и яркий пример высокого научного и духовного мышления, сформировавшегося на земле нашего края.
Автор: Дурдона Расулова, iccu.uz
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт 