23 Октябрь, 2026, 12 Джумада аль-уля, 1448
23 Октябрь, 2026, 12 Джумада аль-уля, 1448
Хади Максуди – выдающийся татарский филолог, богослов и просветитель, который кардинально облегчил письменность тюркоязычных народов в России, передает islamnews.ru. Его вклад в булгаро-татарскую культуру невозможно переоценить. Он разработал новый алфавит, известный как «яңа имлә», который в силу своей универсальности получил широкое распространение во всем тюркском мире и позволил сохранить в использовании старую арабогафическую письменность.
Хади Максуди (1868-1941) без преувеличения можно назвать одним из самых важных просветителей татар первой четверти 20 века. Он смог проявить себя в разных сферах: общественной, политической, издательской. Но главным делом всей его жизни стало языкознание.
Именно благодаря своим работам по совершенствованию татарского письма, а вместе с тем и письма других тюркских народов, он снискал большое уважение и признание. Ко всему прочему, он был признанным полилингвистом: в совершенстве владел шестью языками: татарским, турецким, арабским, персидским, русским и французским.
Ахмад Хади Максуди родился 28 сентября 1868 года в деревне Ташсу Казанского уезда Казанской губернии (ныне Высокогорский район Республики Татарстан) в семье муллы Низамутдина. Эта семья дала татарскому народу двух великих сыновей – Хади и Садри (Садретдина) Максуди.
Свое первое образование Хади получил в деревенском медресе отца в Ташсу. В 1881 году, он приехал в Казань, где поступил в знаменитое «Приозёрное медресе» (медресе «Касимия») при Апанаевской мечети. Закончив обучение в 1890 году, он остался в своей альма-матер, где два года преподавал в младших классах.
Жизнь в Казани дала молодому человеку возможность познакомится с русским и европейским просвещением. И он стал задумываться о причинах отсталости мусульманского образования, которое к тому времени не успевало за научными и экономическими переменами, происходившими в мире.
Хади на практике увидел неэффективность старых методов обучения, что привело его к мысли о необходимости реформирования татарской арабографической письменности – «иске имлэ» (старое письмо). Так, в 1892 году Хади Максуди выпустил свой легендарный учебник-букварь «Мугаллим авваль» («Первый учитель»). Первая страница книги начиналась с буквы алиф словами «ат – лошадь, ай – луна, аш – суп».
Дело в том, что арабский алфавит, которым в то время пользовались татары, не позволял в полной мере обозначать гласные буквы в слове. Это часто усложняло правильное прочтение слов. Для удобства чтения и письма в учебнике «Мугаллим авваль» Хади Максуди впервые ввел дополнительные буквы, обозначающие некоторые гласные звуки (о, ә, ө). Данная книга стала настолько популярной, что с 1892 по 1918 годы она была издана 32 раза, а общий тираж учебника составил более 1 миллиона экземпляров. В начале 20 века « Мугаллим авваль» стал одним из лучших пособий для освоения татароязычного чтения и письма на основе арабской графики.
Чуть позже Ахмад Хади Максуди издал продолжение букваря, назвав его «Мугаллим сани» (Второй учитель»), который уже обучал чтению и письму на арабском языке. Оба учебника получили широкое распространение не только у татар, но и среди казахов, узбеков, кыргызов и башкир. Однако общественность не сразу приняла идеи Максуди по реформированию алфавита.
В 1890-е годы Хади Максуди загорелся желанием издавать свою газету. Он многократно обращался в Главное управление по делам печати за разрешением на издательскую деятельность, однако каждый раз получал отказ царских властей. Лишь после революции 1905 года, которая предоставила народам бывшей империи свободу слова и печати, ему наконец-то удалось осуществить свою мечту. И 15 января 1906 года вышел первый номер его газеты «Юлдыз» («Звезда»). Именно в газете «Юлдуз» Максуди на практике применил разработанные им правила с обозначением гласных (пока ещё гласные буквы обозначались частично).
Поначалу многие газеты смотрели на подобные нововведения с неприкрытой иронией, то позже сами стали использовать данный метод. Ведь именно усовершенствованный алфавит принес «Звезде» большой успех: газета печаталась на хорошей бумаге, имела понятный язык и легко читалась. Так, если в первые годы ее издание было еженедельным, то позже она стала выходить два раза в неделю, а потом – и вовсе ежедневно. Тираж газеты стал доходить до 8 тысяч экземпляров, ее читали в Казани, Оренбурге, Уфе, Самаре, Саратове, Вятке, Перми, Новгороде, Симбирске, Томске, Владимире, Тамбове, Смоленске, Екатеринославе, Петербурге, Спасске, Астрахани, Ташкенте, Тобольске, Петропавловске, Семипалатинск, Самарканде и других городах.
Таким образом, Хади Максуди внес большой вклад в развитие не только татарского письма («иске имлә»), но и арабографического письма других народов Российской империи. В последующем в 1920 году с опорой на его подход было разработано новое письмо – «яңа имлә» с еще более упрощенным вариантом арабской графики. Этим письмом до сих пор пользуются уйгуры и небольшая диаспора татар в Китае.
Дальнейшая судьба Хади Максуди сложилась трагически. После революции он дважды подвергался репрессиям. Первый раз был арестован 16 января 1933 года за якобы антисоветскую деятельность, шпионаж в пользу Турции и тайную связь с татарскими эмигрантами: своим родным братом Садри Максуди, Гаязом Исхаки и Фуатом Туктаровым. Арест закончился ссылкой в Вятку на три года. Даже в ссылке он продолжал работать: написал труд «Восточная логика» и перевел его на русской язык.
В 1936 году, отбыв ссылку, он вернулся домой. Однако на свободе пришлось быть недолго. В январе 1937 года его вновь арестовали по обвинению в контрреволюционной деятельности. Несмотря на пытки и унижения, Максуди не признал своей вины. По прошествии двух лет, 2 февраля 1939 года, дело было прекращено в связи с ухудшением здоровья и отсутствием состава преступления. Но время, проведённое в застенках, не прошло бесследно и окончательно подорвали его здоровье. Выйдя на свободу больным и измученным человеком, ученый смог прожить всего лишь два года.
Ахмад Хади Максуди умер 28 июня 1941 года и был похоронен на мусульманском кладбище Ново-Татарской слободы, недалеко от могилы Габдуллы Тукая.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
III век по хиджре стал важным этапом в развитии исламских наук, особенно хадисоведения. В этот период велась масштабная научная работа по сбору и систематизации хадисов, их отбору, изучению иснадов и текстов преданий, а также классификации материалов по различным тематическим направлениям. В этой научной среде сформировались такие выдающиеся мухаддисы, как Имам Бухари, Имам Муслим, Имам Дорими и Абу Иса ат-Термизи. Именно поэтому III век по хиджре принято называть «золотым веком» хадисоведения.
Одним из учёных, внёсших значительный вклад в развитие науки и духовной мысли Мавераннахра в этот период, был Хаким Термизи. Его научное наследие отличается глубоким осмыслением хадисов. Учёный исследовал их содержание и сущность, раскрывал духовные аспекты и связывал содержащиеся в них идеи с человеческой жизнью.
Изучение научных взглядов Хакима Термизи позволяет понять особенности становления хадисоведения в тот период, отношение мухаддисов к передаваемым преданиям, а также их стремление раскрыть внешнее и внутреннее содержание хадисов.
Интерес Хакима Термизи к знаниям был тесно связан с семейной средой. Источники сообщают, что его отец был мухаддисом и передавал хадисы. Сам учёный оставил сведения о том, что с юных лет воспитывался среди людей науки.
От отца он передал более 80 хадисов. Сохранились также сведения о получении им хадисов от матери. Его деды по отцовской и материнской линиям также занимались передачей хадисов. Эти факты свидетельствуют о раннем приобщении Хакима Термизи к научной традиции и хадисоведению.
Круг его учителей и передатчиков в области хадисоведения был достаточно широк. В исследовательской литературе упоминаются имена около 170 его учителей. В труде «Наводир аль-усул» приводятся сведения о 223 передатчиках. Поэтому в биографических трудах имя Хакима Термизи встречается с титулами «аль-Хаким» и «аль-Хафиз».
Эти сведения свидетельствуют о серьёзной подготовке учёного в области хадисоведения. При этом его научный облик определяется не количеством передатчиков и хадисов. Особое место занимает его метод работы с хадисным материалом и собственная система его осмысления и толкования.
В трудах Хакима Термизи использованы материалы Корана, священных и пророческих хадисов, преданий сподвижников, табиинов и таба ат-табиинов, высказываний аскетов, а также других источников. Эти материалы служили основой для глубокого раскрытия содержания рассматриваемых вопросов.
Учёный уделял особое внимание смыслу хадиса, выраженной в нём идее и мудрости, а также его значению для человеческой жизни. Поэтому в его произведениях передаваемое предание тесно связано с его осмыслением и толкованием.
Исследователи выделяют несколько характерных особенностей подхода Хакима Термизи к хадисам. Среди них – систематизация хадисов суфийского содержания и раскрытие их смысла, объединение преданий по определённым тематическим направлениям, а также подробное толкование хадисов с последующим формулированием практических выводов.
Эти особенности особенно отчётливо проявляются в таких произведениях Хакима Термизи, как «Ар-Радд ала-л-муаттила» и «Аль-Манхийят».
Для учёного значение хадиса раскрывалось через его понимание, осмысление содержащихся в нём духовных уроков и применение этих наставлений в повседневной жизни.
Своеобразие подхода Хакима Термизи к хадисоведению особенно хорошо прослеживается в его труде «Наводир аль-усул». Это произведение считается одним из важных источников традиции ирфанийского толкования хадисов. В нём приводятся хадисы, раскрываются их содержание и духовное значение, рассматривается их связь с жизнью человека.
Хаким Термизи обращался к внешнему и внутреннему содержанию хадиса, стремясь раскрыть его смысл на разных уровнях. Такой подход нашёл отражение и в его правовых взглядах. Опираясь на хадис, он формулировал соответствующее положение и одновременно раскрывал его нравственную и духовную сущность.
Кандидат исторических наук Иброхим Усманов следующим образом характеризует эту особенность творчества Хакима Термизи:
«В этом труде Хаким Термизи подробно рассматривает каждый хадис, раскрывает его внутренний и внешний смысл, показывает заключённую в нём мудрость и всесторонне анализирует содержание и сущность предания. Учёный стремится проникнуть в подлинный смысл хадиса и полностью его осмыслить. В его комментариях ощущается суфийская интерпретация. В произведении показано применение хадисов в духовно-нравственной, внутренней и повседневной жизни человека».
Эта мысль учёного раскрывает важную особенность научного метода Хакима Термизи. Для него изучение хадиса не завершалось его запоминанием или передачей. Важное место занимали понимание смысла хадиса, постижение заключённой в нём мудрости и раскрытие его значения для человеческой жизни.
С этой точки зрения «Наводир аль-усул» считается одним из значимых произведений, отражающих научное мировоззрение Хакима Термизи.
В хадисоведении огромное значение имеет иснад – связанная цепочка передатчиков, через которых передавался хадис. Установление того, от кого и через кого было передано предание, изучение передатчиков и определение степени их надёжности составляли одно из основных направлений деятельности мухаддисов.
Хаким Термизи также уделял внимание вопросам иснада. При этом значительное место в его взглядах занимали содержание и смысл хадиса. Он подчёркивал необходимость раскрывать значение предания, рассматривать его соответствие Корану и сунне, анализировать его внешние и внутренние аспекты.
Учёный выделяет среди передатчиков такие категории, как «руват», «вуат» и «наккалун». Эта классификация показывает его представление о том, что в хадисоведении важна передача предания, его понимание и осмысление содержания.
Известно также, что некоторые предания Хакима Термизи подвергались критике со стороны последующих мухаддисов. В частности, дискуссии вызывают иснады и передатчики отдельных хадисов, приведённых в «Наводир аль-усул». Мухаммад Таки Усмани относит это произведение к четвёртой категории хадисных сборников и отмечает наличие в нём слабых хадисов.
Поэтому при изучении наследия учёного важно отдельно рассматривать особенности его метода толкования хадисов и спорные с точки зрения хадисоведения аспекты отдельных преданий.
Подход Хакима Термизи к хадисоведению ярко проявляется и в произведении «Манхийят». В нём собрано более 170 хадисов, содержащих запреты и предостережения.
При рассмотрении каждого вопроса автор обращается к широкому кругу источников. Для раскрытия содержания он использует аяты Корана, другие хадисы, высказывания сподвижников, табиинов и учёных. В необходимых случаях излагает собственные взгляды. Затем содержание хадиса получает подробное разъяснение, на основе которого формулируются соответствующие выводы.
В произведении рассматриваются различные вопросы – торговые отношения, долговые обязательства, операции с золотом и серебром, использование воды и другие аспекты повседневной жизни. Это показывает, что Хаким Термизи рассматривал хадис в непосредственной связи с повседневной жизнью человека.
В его подходе хадис связан с верой и поклонением, нравственностью, поведением человека, его взаимоотношениями с окружающими и общественными отношениями.
Научное наследие Хакима Термизи, сохраняющее свою ценность на протяжении веков, сегодня широко изучается и популяризируется в Узбекистане.
В экспозиции Первого Ренессанса Центра исламской цивилизации Узбекистана широко представлено научное наследие выдающихся учёных, сформировавшихся на территории нашей страны. Достойное место в этой экспозиции занимает научное наследие Хакима Термизи.
В экспозиции представлены материалы о деятельности учёных, сыгравших значительную роль в развитии науки, просвещения и интеллектуальной культуры Мавераннахра в эпоху Первого Ренессанса. Представление наследия Хакима Термизи в этом пространстве позволяет широкой общественности лучше понять своеобразную роль учёного в истории хадисоведения и духовной мысли.
Особое внимание в трудах Хакима Термизи уделено взаимосвязи знания и духовности, хадисоведения и фикха, передачи преданий и их толкования. Это позволяет рассматривать его наследие как важную составляющую научной среды Первого Ренессанса.
В этом смысле включение наследия учёного в экспозицию Центра представляет собой не только демонстрацию исторического материала. Это современная форма передачи новым поколениям научного и духовного богатства, созданного нашими предками.
Научное наследие Хакима Термизи свидетельствует о высоком уровне развития в Мавераннахре хадисоведения, фикха, этической и суфийской мысли. В его трудах передача хадисов связана с их осмыслением, толкованием содержания и практическим применением в жизни.
Произведения «Наводир аль-усул» и «Манхийят» позволяют увидеть значение хадисов для духовной жизни человека, его нравственного становления и повседневных отношений.
Главный смысл наследия Хакима Термизи заключается в понимании знания как процесса, который выходит за рамки накопления информации. Осмысление полученных знаний, формирование на их основе правильных выводов и использование их во благо человеческого совершенствования составляют важнейшие задачи науки.
Сегодня научное наследие учёного представлено в экспозиции Первого Ренессанса Центра исламской цивилизации Узбекистана. Это свидетельствует о продолжении богатой научной традиции. Научные идеи Хакима Термизи, сформировавшиеся много веков назад на земле Термеза, вновь представлены широкой общественности в современном музейном и просветительском пространстве.
В этом смысле наследие Хакима Термизи – важная часть истории хадисоведения и яркий пример высокого научного и духовного мышления, сформировавшегося на земле нашего края.
Автор: Дурдона Расулова, iccu.uz
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт 