В тихой деревне дельты Нила в 1963 году зародился альтернативный финансовый опыт под руководством доктора Ахмеда Абдельазиза ан-Наджара, вернувшегося тогда из Германии. Он искал не просто легитимную замену западному финансированию, а новый смысл для денег.
Для него деньги не были товаром для продажи — они были аманой (доверенным имуществом) для обустройства земли и средством восстановления баланса между человеком и его потребностями. Через «местные сберегательные банки» в городе Мит-Гамр, Наджар заложил раннюю модель того, что сегодня можно назвать «экономикой смысла»: деньги не продавались, а инвестировались в партнерстве, где прибыль и убытки делились сознательно и ответственно.
Когда этот опыт вышел за пределы локального уровня и перешёл в сферу учреждений, начали формироваться первые контуры интегрированной исламской банковской системы. Первый независимый исламский банк был основан в 1975 году в Дубае, в том же году был создан Исламский банк развития в Джидде как кооперативный институт развития. Позже, в начале 1980-х, Судан полностью исламизировал свою банковскую систему.
За следующие десятилетия исламский банкинг превратился из амбициозной инициативы в полноценную финансовую индустрию. Её активы превысили 4,5 триллиона долларов, более 70% из которых приходится на исламские банки. Ежегодно выпускаются сукуки (исламские облигации) на сумму свыше 200 миллиардов долларов для финансирования энергетики, образования и развития. Однако всё ещё остаётся основной вопрос: осталась ли исламская банковская система верной своей ценностной миссии, или же она стала обычной версией под «шариатским» прикрытием?
Экономика смысла как аналитическая рамка
В этом контексте экономика смысла выступает как инструмент для внутреннего анализа исламского банкинга: не просто как системы без рибы (процентного дохода), а как попытки создать финансовые модели, которые выходят за рамки прибыли, возвращая деньгам их гуманное предназначение.
Это понятие отличается от, например, экономики счастья, которая связывает деньги с субъективным чувством удовлетворения, или поведенческой экономики, объясняющей финансовое поведение через когнитивные предвзятости. Экономика смысла возвращает деньгам центральное значение как носителю пользы, справедливости и развития. Если обычные модели спрашивают: «Сколько прибыли?» — экономика смысла спрашивает: «Для кого эта прибыль? И какой от неё эффект?»
Методологически она пересекается с исламской теорией последствий (ма’алят), но отличается тем, что акцент делает не только на последствиях поступков, а на миссии и институциональном контексте.
Экономика смысла не отрицает другие теории, а дополняет их, восстанавливая философию тазкии (очищения), справедливости и этического обустройства земли. Это не отказ от участия в рынке, а присутствие в нём на своих условиях, с приоритетом цели над прибылью, и с человеком в центре уравнения, а не на периферии.
Деньги в исламской концепции: средство, а не цель
В исламском понимании деньги — это не цель, а средство. Их ценность не в самих себе, а в способе получения и использования. Деньги — аманат, доверенное благо, за которое человек несёт ответственность. Как сказал Пророк ﷺ: «Нога раба божьего не сдвинется в День Суда, пока не будет спрошен… о своих деньгах — откуда он их заработал и на что потратил» (ат-Тирмизи).
Исламская концепция рассматривает деньги в контексте общественной пользы и личной ответственности. Великий ученый ат-Тахир ибн Ашур описывает деньги как «средство обеспечения базовых нужд и благополучия общества», а не объект накопления.
Иными словами, деньги — это инструмент чести и справедливости, а не средство власти и подчинения.
Исламский банкинг как институциональное выражение экономики смысла
Исламские банки не были созданы для простой замены терминов или оформления сделок с «халяльным» названием. Их цель — возвращение деньгам моральной функции. Каждый контракт должен отражать ценность, а каждая финансовая модель — служить к достоинству.
Модель мудараба (инвестор даёт деньги, предприниматель труд) или мушарака (оба вносят капитал и делят прибыль/убытки) отражают доверие, партнёрство и отказ от гарантированной прибыли.
Однако, по мере роста сектора, некоторые формы финансирования начали имитировать процентные модели, а внутренняя ценностная мотивация уступила место соответствию формальным стандартам. В итоге возник разрыв между «экономикой соблюдения» и экономикой смысла.
Вызовы и необходимость переосмысления
Исламский банкинг сегодня сталкивается с тремя структурными вызовами:
— Регуляторное давление (compliance)
— Конкуренция с традиционными банками
— Ожидания высокой доходности
Многие учреждения адаптируют традиционные инструменты, но под новым именем: мурабаха (торговая наценка) всё больше похожа на кредит под проценты; иджара (аренда) — на лизинг с гарантированной прибылью. Мушарака, часто, теряет свой партнерский дух.
Смысл существования исламского банкинга — не в копировании, а в построении собственного пути, основанного на ценностях. Основной вопрос сегодня: Есть ли у нас смелость создавать инструменты, выражающие наши принципы, а не повторяющие чужие модели?
Финальное размышление
Цель исламского банкинга — не просто отказаться от рибы, а восстановить связь между деньгами и человеком, между контрактом и справедливостью. Это не косметический редизайн капитализма, а ценностная альтернатива.
Со временем эта миссия размывается. Но сила исламского банкинга не в количестве сукуков или активов, а в верности его изначальному смыслу — быть инструментом освобождения, а не повторения.
И главный вопрос, который остаётся актуальным: Достаточно ли того, что исламский банк не берёт проценты или он также должен быть справедливым, сострадательным и честным?
Мухаммад Закария Фадль, академик, исследователь экономических и социальных вопросов Африки, IslamNews.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Наряду с Махмудходжой Бехбуди, одним из ярких представителей самаркандского джадидского движения был его соратник Ходжи Муин (Шукруллаев), передает «Самаркандский вестник».
Ходжи Муин родился 19 марта 1883 года в махалле «Рухабад» в Самарканде, в семье купца и очень религиозного человека. В семь лет у Муина не стало матери, а когда ему было 12, умер отец. Воспитанием юного сироты занялся его дедушка - Мирсаид Шарифзода, который тогда являлся имамом мечети Рухабад. Дом, где жили Ходжа Муин и его дедушка, находился в непосредственном соседстве с мечетью Рухабад. В настоящее время этот дом и мечеть сохранились. У входа в дом установлен бюст Ходжи Муина Шукруллаева.
Вместе с религиозным образованием, Муин обучается языкам и увлекается поэзией. В своей биографии Ходжи Муин утверждает, что в возрасте одиннадцати лет на него сильно повлияли стихи Яссауи и Машраба, а также некоторые газели из сборника «Тухфат уль-ушшок», тогда он сам начал писать стихи. После окончания учебы Муин владел таджикским, узбекским, арабским языками, и позднее освоил русский, турецкий и азербайджанский языки.
Большое влияние на молодого человека оказало знакомство с молодым, но очень талантливым литератором Саидахмадом Васли, который тогда преподавал в медресе. Васли ввел Муина в литературные круги Самарканда, которые пронизывали идеи просвещения.
Преподавательская карьера Ходжи Муина началась в 1901 году в старой школе. На основе опыта, полученного там, и методики преподавания Абдукадира Шакури, в августе 1903 года он открыл свою новометодную школу в махалле «Ходжа Нисбатдор», где продолжил преподавать исключительно светские науки. Школу он открыл на свои деньги, которые выручал от продажи фруктов из сада.
Литературовед Р. Мукумов, основываясь на интервью с современниками Ходжи Муина, сказал: «Ходжи Муин не собирал средства на обучение детей в школе, а продавал на рынке фрукты, выращенные в собственном саду в селе Деволи. Он не думал о том, чтобы получать прибыль от обучения».
1908 году Ходжи Муин подготовил и издал учебник для новометодных школ «Рахнамои савод» («Путеводитель по знаниям»). В 1913-1916 годах Ходжи Муин совместно с Махмудходжой Бехбуди организовали и издавали газету «Самарканд», а также журнал «Ойна» («Зеркало»).
Ходжи Муин, как и другие джадиды, выступал за развитие национального искусства и литературы, равноправие женщин, реорганизацию деятельности духовенства, преподавание в школах на национальном языке. Он боролся за введение в мусульманских школах нового метода. Ходжи Муин написал ряд пьес, таких как «Туй» («Свадьба»), «Мазлума хотин» («Порабощенная женщина»), «Эски мактаб, янги мактаб» («Старая школа, новая школа»), которые были поставлены в театрах. Его произведение «Мазлума хотин» в 1916 году было переведено на русский язык В. Л. Вяткиным и поставлено на сцене театра.
В 1929 году в ходе массовых репрессий интеллигенции Ходжи Муин был арестован по надуманным обвинениям, наряду с соратниками, и до 1932 года находился в заключении. После освобождения продолжил свою деятельность. В январе 1938 года, в ходе так называемого «Большого террора», Ходжи Муина снова арестовали и приговорили к десяти годам лишения свободы. Для отбывания наказания был сослан в Сибирь, где скончался от истощения 22 июля 1942 года в соликамском лагере ГУЛАГа. Был посмертно реабилитирован в 1956 году.
Автор: Хуршида АШУРОВА, доцент кафедры “Гуманитарные науки и информационные технологии” СамГИИЯ.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана