Между улицами Кокандская и Ходжи Ахрора Вали г. Самарканда находится улица, носящая имя Абдураззака Самарканди. В XV веке это была просвещеннейшая личность, оценку широте знаний которой дал сам Алишер Навои. Как передает “Самаркандский вестник”, в 610-летие Самарканди хочется напомнить о заслугах известного путешественника, дипломата, ученого-историка, чья жизнь была связана с древним городом.
Абдураззак (Абд-ар-раззак) Самарканди родился 12-го числа Шаабана, 816 г. хиджры (7 ноября 1413 г. н.э.) в Герате, который на тот момент являлся важным регионом империи темуридов. Его полное имя было Камолиддин Абдураззак, а его отца, уроженца Самарканда, звали Джалолиддин Исхак Самарканди. Впоследствии сам будущий историк возьмет имя, связанное с городом-столицей Амира Темура, так как некоторое время будет жить в Самарканде.
Абдураззак Самарканди получил начальное образование в Герате. Позже, благодаря отцу, который был судьей и имамом при дворе темуридов в Герате, а также его образованных братьев Абулгаффара, Абдул Каххора и Абдул Ваххаба, он приобрел глубокие знания по тафсиру, юриспруденции, истории и лингвистике. Великий поэт Алишер Навои в своей книге «Меджлис-нафуа» подтверждает, что Абдураззак Самарканди хорошо знал эти науки, кроме того, «мавлана Абдураззак слыл добрым человеком, явно совершенным и добродетельным».
Судя по положению отца во дворце, можно предположить, что Абдураззак Самарканди также был хорошо знаком с государственными делами. До 50 лет он работал во дворцах Мирзо Абулькасима Бабура (1452–1457), султана Абу Саида (1451–1469) и других принцев, которые взошли на престол. Согласно его современнику Абдулвосе ан-Низами, Абдураззак "долгое время служил под властью Хаккани Саида (то есть Шахруха) совершал славные поступки, на службе у князей он добился высоких позиций верности и отличия".
В первой половине XV века были установлены дипломатические отношения между государством темуридов и Римом, Египтом, Индией, Китаем и другими странами. И Абдураззак Самарканди также принимал активное участие в установлении этих контактов. Доказательством тому являются его информации о посещении посольств этих стран.
Например, в своих мемуарах, озаглавленных «Эпос о путешествии индийцев и чудесах Индии», включенных в «Матла-и Седайн ва маджма и бахрайн» («Место восхода двух счастливых звезд и место слияния двух морей»), Абдураззак Самарканди писал, что в 1442 году он возглавлял послов, отправленных в южную Индию Шахрухом. Посланцы покинули Герат в январе 1442 года, достигли юго-восточного Ирана, Аравии, порта Ормуз, Муската и Аравийского моря в октябре 1442-го и оставались там в течение пяти месяцев, затем в Виджаянагаре до конца 1443 года, а после вернулись. На обратном пути они достигли Хормуза морем, а оттуда в декабре 1444 года - Герат.
В 1463 году по просьбе самого Абдураззака Самарканди он был освобожден от своих обязанностей и назначен шейхом ханаки в Герате. Он умер в этом городе в 887 г. хиджры (июль-август 1482 г.).
Самарканди написал трактат о поэзии и арабской грамматике, но его единственным сохранившимся историческим трудом является «Матла-и Седайн ва маджма и бахрайн». Работа написана на персидском языке и состоит из двух томов. В труде он описывает события татаро-монгольского завоевания, историю жизни и деятельности Темура, включая его смерть в Отраре и возведение на престол его внука Халила Султана в Самарканде, историю темуридов с 1304 по 1471 год.
Хроника Абдураззака Самарканди основана на более ранних работах, но дополнена живыми рассказами из собственного опыта и по свидетельствам очевидцев. В «Матлаи Садайна» освещалось больше политических событий, но в то же время в центре внимания Самарканди была созидательная роль темуридских правителей в экономической, духовной и культурной жизни страны. Он описывал, как в течение почти трех четвертей XV века поддерживался высокий уровень науки и культуры в Самарканде и Герате.
Примечательно, что произведение Самарканди «Матла-и Седайн ва маджма и бахрайн» было в свое время признано многими средневековыми историками. Позднее эта работа стала известна в Европе как редкий и надежный источник по истории общественно-политических, экономических, культурных и международных отношений периода темуридов и опубликована на французском, английском и русском языках. К примеру, русский путешественник и купец Афанасий Никитин в своей книге «Хождение за три моря» широко использовал путевые заметки Абдураззака Самарканди.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Алхимия широко практиковалась в исламском мире, начиная с VIII века. Она считалась не только естественной, но и мистической наукой, пишет Пьер Лори для Encyclopædia Iranica.
Как сообщает портал «Исламосфера», внешней целью алхимии было превращение неблагородных металлов, таких как свинец, в серебро или золото с помощью долгих и сложных операций, которые приводили к получению таинственного вещества, «философского камня». В основе лежала идея о том, что все металлы относятся к одному виду и медленно эволюционируют в недрах земли от состояния свинца до состояния чистого золота, а «философский камень» может искусственно ускорить эту эволюцию. Однако за «материалистической» концепцией превращения металлов многие алхимики пытались раскрыть секрет действия духа в природе и Вселенной, макрокосме. Они стремились обрести божественную мудрость, познать свою внутреннюю реальность, определяемую как микрокосм, и преобразиться.
Алхимия как отдельная дисциплина зародилась в Александрии примерно в I–III веках н. э., а после исламских завоеваний была усвоена и мусульманами. На арабском языке была написана огромная псевдоэпиграфическая литература по этой науке, авторство которой приписывалось в основном греческим авторам, таким как Платон, Аристотель, Гермес Трисмегист. Также упоминаются имена персидских авторов. Большое количество персидских технических терминов (зайбак «ртуть», ношадер «нашатырный спирт») также подтверждает идею о значительном иранском влиянии.
Мы не можем в полной мере реконструировать историю зарождения и развития алхимии в исламском мире. Хотя существуют тексты, приписываемые Али ибн Хусейну, омейядскому принцу Халиду ибн Валиду, Джафару Садыку, его ученику Джабиру ибн Хайяну, достоверность их остается под вопросом. Но нет никаких сомнений в том, что алхимия широко практиковалась начиная с VIII века. Она была не только переведена с греческого на арабский, но и исламизирована, переосмыслена в рамках исламских концепций, отсылок и символов. Например, эта наука обычно называлась ас-сан’а аль-илахийа «божественное искусство». После за ней закрепилось название кимйа от греческого khēmeía «искусство сплавления металлов».
Основу литературы по алхимии в исламском мире составляет огромный корпус текстов, приписываемый Джабиру ибн Хайяну. Он содержит около 2000 трактатов по алхимии и смежным наукам, таким как астрология, медицина, магия. Но исследователи сомневаются, что эти труды действительно были созданы Джабиром ибн Хайяном. Среди других авторов, создавших крупные работы по алхимии, следует отметить великого медика Мухаммада ибн Закарию ар-Рази (ум. в 925 г.), Ибн Умайля (X век), высокопоставленного чиновника при дворе сельджуков Муайяд ад-Дина Туграи Исфахани (ум. в 1121 г.) и египтянина Айдамира Джалдаки (ум. в 1342 г.), написавшего монументальный труд по эзотерике в целом и алхимии в частности. Подход этих авторов к алхимии был разным. Например, точные описания ар-Рази, лишенные каких-либо гностических или мистических элементов, напоминают стиль современной химии. Однако он также твердо верил в трансмутацию металлов.
Алхимия как прикладная и мистическая наука изучалась вплоть до XIX и даже XX веков. Хусейн Ваиз Кашифи (ум. в 1505 г.) был очень высокого мнения о ее значимости как религиозной дисциплины. В своем «Асрар-и касими» он указывает, что кимйа является самой благородной из всех оккультных наук из-за своей духовной составляющей. Среди великих алхимиков наряду с Джабиром, Туграи и несколькими другими известными авторами он упоминает суфийских шейхов Джалал ад-дина Руми и его сына Султана Валада. Это наглядно демонстрирует, насколько в исламском мире эта наука была близка к мистицизму. Показателен в этом отношении и «Нур аль-анвар» Музаффара Али Шаха (ум. в 1800 г.), который был известным врачом из города Керман, состоял в ордене ниматуллахи и написал интересные алхимические тексты в форме маснави, объясняя основные принципы этой дисциплины. Все на земле – проявление Божьего духа, поэтому все принадлежит кимйа. Согласно автору, алхимия объясняет рождение, смерть и воскрешение, внешнее измерение пророчества (нубуват) и внутреннее (вилаят). Ключевая концепция у него – союз противоположностей (дух-материя, мужское-женское, горячее-холодное и т. д.). «Философский камень» – это сам союз противоположностей, а не конкретная субстанция.
Как можно заметить, для большинства авторов – за заметным исключением в лице ар-Рази – алхимия представляет собой целостную концепцию Вселенной, отношений между земными существами и космосом. Эта целостная картина мира опирается на другие эзотерические дисциплины, такие как астрология и нумерология, которые играют важную роль в понимании алхимических теорий. Однако наши знания обо всех идеях алхимиков до сих пор остаются неполными. Мы должны помнить, что опираемся исключительно на письменные источники, в то время как алхимическая традиция, по-видимому, была преимущественно устной, и передавалась практическим образом от мастера к ученику.
Различные вещества, которые использовали алхимики, известны нам, хотя и довольно приблизительно. Их списки, например, приведены у ар-Рази в «Китаб аль-асрар» и «Мадхал ат-та’лими». Но не всегда легко определить истинную природу описываемых авторами веществ. Большинство алхимиков использовали множество закодированных терминов, чтобы скрыть, что же конкретно они имели в виду. Похоже, это было частью исповедуемых ими эзотерических взглядов. Например, под Солнцем имели в виду золото, под Луной – серебро, под Юпитером – олово, под Сатурном – свинец и т.п.
У нас есть множество описаний технических средств и устройств, используемых алхимиками для получения философского камня. Важные пояснения можно найти в двух упомянутых выше работах ар-Рази. Он описывает различные виды сосудов, горшков и тиглей, которые использовались в его время. Алхимики верили, что могут получить золото и серебро, добавляя небольшое количество философского камня, например, в расплавленный свинец. Согласно им, этот камень воздействовал на металлы так же, как дрожжи при выпекании хлеба, был лекарством для исцеления «больных» металлов. Таким образом, целью алхимии было получение этого камня, который также называли «высшим эликсиром».
Хотя множество выдающихся ученых, таких как аль-Фараби, Фахр ад-Дин ар-Рази верили в возможность трансмутации, находились и критикующие эту теорию. В своем «аш-Шифа» Ибн Сина (ум. в 1037 г.), в частности, называет идею трансмутации веществ философским абсурдом. Алхимические трактаты, приписываемые Ибн Сине, вызвали некоторые споры, но большинство учёных сходятся во мнении, что его авторство маловероятно.
Важно также отметить, что алхимики в исламском мире вызывали определенное неприятие. Многие, главным образом, власть имущие, подозревали их в подделке металлов. Это предположение часто оказывалось верным, поскольку алхимики действительно могли окрашивать металлы и изменять их вес, чтобы придать им вид серебра или золота, что находило применение в фальшивомонетничестве.
Однако не стоит забывать, что если одни алхимики пытались получить философский камень, то другие искали эликсиры и изучали свойства разных веществ. Их целью часто было создание новых лекарств.
Идеи алхимиков исламского мира, применяемые ими устройства и методы были переданы в Европу в XI–XII веках посредством переводов с арабского на латынь. Таким образом, эта наука распространилась по всей Западной Европе, что в конечном счете способствовало зарождению современной химии и фармакологии.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана