Ежегодно, в ночь на 21 декабря отмечают Шаби Ялдо, что в переводе означает "долгая ночь". Эту ночь, как праздник, отмечают таджикистанцы-зороастрийцы. Следующий за этой ночью день - день зимнего солнцестояния. Что это за день и в чем его особенности, – в материале «Азия-Плюс».
Как отмечают ученые, зимнее солнцестояние происходит в тот момент, когда наклон оси поворота Земли в направлении от Солнца становится максимальным. Именно таким является научное объяснение этого явления. Особенностью зимнего солнцестояния является то, что этот день является самым коротким в году. Соответственно, ночь в этих сутках самая длинная.
Зимнее солнцестояние практически всегда приходится на 21 декабря. Исключение – это високосный год, тогда это событие происходит 22 декабря.
Ученые считают, что солнцестояние это процесс, длящийся не более нескольких секунд. По этой причине засечь его практически невозможно. Однако в современное время специалисты научились высчитывать время, когда оно произойдет.
По некоторым гипотезам, точнее всех в своем календаре это время определил известный мыслитель и ученый Омар Хайям.
История древнего праздника
Зимнее солнцестояние, именуемое также праздником зимнего солнцеворота, время самого короткого дня и самой долгой ночи в году, которая наступает с 21 на 22 декабря, для многих культур является очень важным и почитаемым днем. История праздника имеет древние корни и берет начало от арийцев.
В Шаби Ялдо или как его еще называют Шаби Чилла, с наступлением самой длинной ночи года, люди собирались у очага, зажигали свечи, в общем, собирали много света, тем самым, стараясь находиться больше в освещаемом помещении, чтобы победить темноту, то есть злые силы.
В разных культурах это событие трактовалось по-разному, но у большинства народов, в том числе у арийцев, оно расценивалось как рождение, или точнее, возрождение Митры (Мехра) – бога Солнца. Культ Митры особое распространение получил в эпоху Сасанидов, в III – VII вв., а затем был вытеснен исламом. Позднее Ялдо стал традиционным семейным праздником.
«Настоящее утро не придет, пока не закончится ночь Ялда», - писал в конце XII века персидский поэт Саади в своем «Бустане». Зимнее солнцестояние было чрезвычайно важным событием в жизни первобытной общины, поскольку люди должны были «повлиять» на солнце, чтобы ночь стала укорачиваться, а день прибавляться. Они не были уверены в том, что хорошо подготовились к зиме в течение предыдущих девяти месяцев и что они смогут пережить эту зиму.
Ночь Ялда. Традиция широко гулять в декабре осталась от персов
Голод был распространенным явлением в зимний период, с января по апрель, этот отрезок года известен как голодные месяцы. В умеренном климате фестиваль середины зимы был последним праздником перед началом тяжелого зимнего периода.
Празднества проводились не только непосредственно в этот день, они начинались в полночь или на рассвете, а чаще всего накануне. Кстати, персидский историк Махмуд Гардизи описывал празднование ночи Ялда так: «Зороастрийские жрецы мастерят из глины различную праздничную символику и прикрепляют ее к дверям своих жилищ». Ничего не напоминает? Этот праздник также называют чилла (cороковник), и с этого дня начинают отсчитывать чиллаи калон (большую чиллу) – сорокадневный период с последней декады декабря до первой декады февраля.
Праздник урожая
По словам некоторых исследователей, помимо мифологической, существовала и практическая составляющая сохранения праздника Ялдо. Она заключалась в том, что канун праздника приходился на конец сбора ярового урожая, после чего у всех оседлых народов следовал праздник.
Традиционным кушаньем Шаби Ялдо являются свежие фрукты и сухофрукты. Этот факт указывает о серьезном отношении крестьян к подготовке запасов на продолжительную предстоящую зиму, в течение которой никто не может получить что-либо у природы. На столе обязательны гранаты, арбузы и дыни, так как считается, что они принесут здоровье.
Историки считают, что каждое из перечисленных фруктов имело свой смысл: например, арбуз или дыня были напоминанием о летнем тепле, а гранат считался символом продолжения рода. В числе обязательных лакомств была и халва - она маслянистая и хорошо согревает в холод. В эту ночь не возбраняется и гадать, например, участники торжества загадывают интересующий вопрос и, открыв томик с произведениями персидского поэта Хафиза, в случайно выбранных строках находят ответ на него.
«Необходимо признаться, что сегодня традиция отмечать ночь Ялдо среди таджиков широко не распространена, так, например, как у нас отмечают Навруз, Мехргон или Сада. - Может со временем, с появлением большего количества публикаций наших ученых, люди вникнут в философию этого удивительного природного явления, и этот день будет отмечаться с размахом».
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
В 1885 году Казанский университет избрал своим членом человека, который не имел диплома о высшем образовании, никогда не преподавал в университете и не защищал диссертаций. Его звали Габделкаюм Габденнасыйр улы Насыйри — для истории он остался как Каюм Насыри. Поводом для избрания стали его труды по истории, археологии и этнографии татарского народа, передает IslamNews.
Каюм Насыри родился 14 февраля 1825 года в деревне Югары Шырдан (ныне Зеленодольский район Татарстана). В семье религиозность была неотделима от повседневной жизни. Первые знания он получил от отца — имама, затем учился в Казанском медресе. Казалось бы, обычная биография человека, которому была уготована судьба сельского муллы. Но Насыри выбрал другую дорогу — дорогу просвещения.
Учитель, который не переставал учиться
После окончания медресе Насыри занялся педагогикой: преподавал языки в различных учебных заведениях Казани. С 1879 года, когда ему было уже за пятьдесят, он полностью посвятил себя научной и исследовательской работе. И это не было отходом от религиозного служения — это было его продолжением, только на другом уровне.
Насыри писал труды по языкознанию, литературе, истории, педагогике, арифметике, геометрии, географии, ботанике, химии и даже медицине. Он составлял календари и словари. Такая широта интересов сегодня может показаться странной, но для эпохи просвещения это было естественно: учёный не делил знание на «религиозное» и «светское», он искал целостную картину мира.
Что он оставил после себя
Наиболее известные труды Насыри связаны с историей и этнографией татарского народа. В работах «Казан татарларының ышанулары һәм гореф-гадәтләре» («Верования и обычаи казанских татар»), «Татар этнографиясе материаллары» («Материалы татарской этнографии») и других он описал быт, обряды и традиции своих современников.
Особое место занимают его исследования истории татарских деревень. Насыри изучал Ачасыр, Бакырчы, Борнаш, Борындык, Югары Шырдан, Мамадыш, Мулла Иле, Рәсбуга и другие. Он описывал, когда и кем была основана деревня, откуда пошло её название, какие известные люди там жили. Эти материалы до сих пор используются историками и краеведами.
Отдельного упоминания заслуживают его статьи о великих учёных прошлого — аль-Фараби и Ибн Сине. Насыри видел в них пример того, как мусульманский учёный может быть одновременно богословом, философом, врачом и математиком.
Книга о воспитании
В труде «Китаб-әт-тәрбия» («Книга о воспитании») Насыри изложил свои педагогические взгляды. Одна из ключевых идей этой работы — важность общения с образованными людьми. Он писал: «Общение с людьми разума и учёными, доверительная беседа с ними оживляют сердца. А беседа с людьми знания и просвещения подобна нахождению рядом с продавцом благовоний: даже если он не даст тебе благовоний, их аромат всё равно проникнет в твоё дыхание». Эта метафора хорошо передаёт суть просветительского подхода Насыри.
Почему его наследие важно сегодня
Педагог и просветитель Анвар Хуҗиәхмәтов в книге «Мәгърифәт йолдызлыгы» («Звезда просвещения») писал: «С 60-х годов XIX века и на протяжении полувека Каюм Насыри был выдающимся представителем татарских просветителей. Он — учёный, посвятивший всю свою жизнь и талант служению народу. Своими исторически значимыми трудами по подъёму татарского народа в области знаний, по развитию его культуры этот учёный оказал огромное влияние на становление нашей культуры на демократической основе и на возникновение народного литературного языка».
Сам Насыри, вероятно, не думал о том, какое место займёт в истории. Он просто делал то, что считал нужным: учил, писал, исследовал. Но именно из такой повседневной работы складывается наследие.
Его труды не утратили актуальности. Они используются при изучении истории татарских деревень, в топонимике, в краеведении. А его подход — соединение веры и науки, уважение к традиции и открытость к новому — остаётся образцом для тех, кто сегодня работает в области исламского образования.
Каюм Насыри умер в 1902 году, но его книги сохранились. И это лучшая иллюстрация того, что просвещение — это не одномоментный акт, а долгий процесс, плоды которого видны лишь спустя десятилетия.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана