25 Октябрь, 2026, 14 Джумада аль-уля, 1448
25 Октябрь, 2026, 14 Джумада аль-уля, 1448
Ежегодно, в ночь на 21 декабря отмечают Шаби Ялдо, что в переводе означает "долгая ночь". Эту ночь, как праздник, отмечают таджикистанцы-зороастрийцы. Следующий за этой ночью день - день зимнего солнцестояния. Что это за день и в чем его особенности, – в материале «Азия-Плюс».
Как отмечают ученые, зимнее солнцестояние происходит в тот момент, когда наклон оси поворота Земли в направлении от Солнца становится максимальным. Именно таким является научное объяснение этого явления. Особенностью зимнего солнцестояния является то, что этот день является самым коротким в году. Соответственно, ночь в этих сутках самая длинная.
Зимнее солнцестояние практически всегда приходится на 21 декабря. Исключение – это високосный год, тогда это событие происходит 22 декабря.
Ученые считают, что солнцестояние это процесс, длящийся не более нескольких секунд. По этой причине засечь его практически невозможно. Однако в современное время специалисты научились высчитывать время, когда оно произойдет.
По некоторым гипотезам, точнее всех в своем календаре это время определил известный мыслитель и ученый Омар Хайям.
История древнего праздника
Зимнее солнцестояние, именуемое также праздником зимнего солнцеворота, время самого короткого дня и самой долгой ночи в году, которая наступает с 21 на 22 декабря, для многих культур является очень важным и почитаемым днем. История праздника имеет древние корни и берет начало от арийцев.
В Шаби Ялдо или как его еще называют Шаби Чилла, с наступлением самой длинной ночи года, люди собирались у очага, зажигали свечи, в общем, собирали много света, тем самым, стараясь находиться больше в освещаемом помещении, чтобы победить темноту, то есть злые силы.
В разных культурах это событие трактовалось по-разному, но у большинства народов, в том числе у арийцев, оно расценивалось как рождение, или точнее, возрождение Митры (Мехра) – бога Солнца. Культ Митры особое распространение получил в эпоху Сасанидов, в III – VII вв., а затем был вытеснен исламом. Позднее Ялдо стал традиционным семейным праздником.
«Настоящее утро не придет, пока не закончится ночь Ялда», - писал в конце XII века персидский поэт Саади в своем «Бустане». Зимнее солнцестояние было чрезвычайно важным событием в жизни первобытной общины, поскольку люди должны были «повлиять» на солнце, чтобы ночь стала укорачиваться, а день прибавляться. Они не были уверены в том, что хорошо подготовились к зиме в течение предыдущих девяти месяцев и что они смогут пережить эту зиму.
Ночь Ялда. Традиция широко гулять в декабре осталась от персов
Голод был распространенным явлением в зимний период, с января по апрель, этот отрезок года известен как голодные месяцы. В умеренном климате фестиваль середины зимы был последним праздником перед началом тяжелого зимнего периода.
Празднества проводились не только непосредственно в этот день, они начинались в полночь или на рассвете, а чаще всего накануне. Кстати, персидский историк Махмуд Гардизи описывал празднование ночи Ялда так: «Зороастрийские жрецы мастерят из глины различную праздничную символику и прикрепляют ее к дверям своих жилищ». Ничего не напоминает? Этот праздник также называют чилла (cороковник), и с этого дня начинают отсчитывать чиллаи калон (большую чиллу) – сорокадневный период с последней декады декабря до первой декады февраля.
Праздник урожая
По словам некоторых исследователей, помимо мифологической, существовала и практическая составляющая сохранения праздника Ялдо. Она заключалась в том, что канун праздника приходился на конец сбора ярового урожая, после чего у всех оседлых народов следовал праздник.
Традиционным кушаньем Шаби Ялдо являются свежие фрукты и сухофрукты. Этот факт указывает о серьезном отношении крестьян к подготовке запасов на продолжительную предстоящую зиму, в течение которой никто не может получить что-либо у природы. На столе обязательны гранаты, арбузы и дыни, так как считается, что они принесут здоровье.
Историки считают, что каждое из перечисленных фруктов имело свой смысл: например, арбуз или дыня были напоминанием о летнем тепле, а гранат считался символом продолжения рода. В числе обязательных лакомств была и халва - она маслянистая и хорошо согревает в холод. В эту ночь не возбраняется и гадать, например, участники торжества загадывают интересующий вопрос и, открыв томик с произведениями персидского поэта Хафиза, в случайно выбранных строках находят ответ на него.
«Необходимо признаться, что сегодня традиция отмечать ночь Ялдо среди таджиков широко не распространена, так, например, как у нас отмечают Навруз, Мехргон или Сада. - Может со временем, с появлением большего количества публикаций наших ученых, люди вникнут в философию этого удивительного природного явления, и этот день будет отмечаться с размахом».
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
III век по хиджре стал важным этапом в развитии исламских наук, особенно хадисоведения. В этот период велась масштабная научная работа по сбору и систематизации хадисов, их отбору, изучению иснадов и текстов преданий, а также классификации материалов по различным тематическим направлениям. В этой научной среде сформировались такие выдающиеся мухаддисы, как Имам Бухари, Имам Муслим, Имам Дорими и Абу Иса ат-Термизи. Именно поэтому III век по хиджре принято называть «золотым веком» хадисоведения.
Одним из учёных, внёсших значительный вклад в развитие науки и духовной мысли Мавераннахра в этот период, был Хаким Термизи. Его научное наследие отличается глубоким осмыслением хадисов. Учёный исследовал их содержание и сущность, раскрывал духовные аспекты и связывал содержащиеся в них идеи с человеческой жизнью.
Изучение научных взглядов Хакима Термизи позволяет понять особенности становления хадисоведения в тот период, отношение мухаддисов к передаваемым преданиям, а также их стремление раскрыть внешнее и внутреннее содержание хадисов.
Интерес Хакима Термизи к знаниям был тесно связан с семейной средой. Источники сообщают, что его отец был мухаддисом и передавал хадисы. Сам учёный оставил сведения о том, что с юных лет воспитывался среди людей науки.
От отца он передал более 80 хадисов. Сохранились также сведения о получении им хадисов от матери. Его деды по отцовской и материнской линиям также занимались передачей хадисов. Эти факты свидетельствуют о раннем приобщении Хакима Термизи к научной традиции и хадисоведению.
Круг его учителей и передатчиков в области хадисоведения был достаточно широк. В исследовательской литературе упоминаются имена около 170 его учителей. В труде «Наводир аль-усул» приводятся сведения о 223 передатчиках. Поэтому в биографических трудах имя Хакима Термизи встречается с титулами «аль-Хаким» и «аль-Хафиз».
Эти сведения свидетельствуют о серьёзной подготовке учёного в области хадисоведения. При этом его научный облик определяется не количеством передатчиков и хадисов. Особое место занимает его метод работы с хадисным материалом и собственная система его осмысления и толкования.
В трудах Хакима Термизи использованы материалы Корана, священных и пророческих хадисов, преданий сподвижников, табиинов и таба ат-табиинов, высказываний аскетов, а также других источников. Эти материалы служили основой для глубокого раскрытия содержания рассматриваемых вопросов.
Учёный уделял особое внимание смыслу хадиса, выраженной в нём идее и мудрости, а также его значению для человеческой жизни. Поэтому в его произведениях передаваемое предание тесно связано с его осмыслением и толкованием.
Исследователи выделяют несколько характерных особенностей подхода Хакима Термизи к хадисам. Среди них – систематизация хадисов суфийского содержания и раскрытие их смысла, объединение преданий по определённым тематическим направлениям, а также подробное толкование хадисов с последующим формулированием практических выводов.
Эти особенности особенно отчётливо проявляются в таких произведениях Хакима Термизи, как «Ар-Радд ала-л-муаттила» и «Аль-Манхийят».
Для учёного значение хадиса раскрывалось через его понимание, осмысление содержащихся в нём духовных уроков и применение этих наставлений в повседневной жизни.
Своеобразие подхода Хакима Термизи к хадисоведению особенно хорошо прослеживается в его труде «Наводир аль-усул». Это произведение считается одним из важных источников традиции ирфанийского толкования хадисов. В нём приводятся хадисы, раскрываются их содержание и духовное значение, рассматривается их связь с жизнью человека.
Хаким Термизи обращался к внешнему и внутреннему содержанию хадиса, стремясь раскрыть его смысл на разных уровнях. Такой подход нашёл отражение и в его правовых взглядах. Опираясь на хадис, он формулировал соответствующее положение и одновременно раскрывал его нравственную и духовную сущность.
Кандидат исторических наук Иброхим Усманов следующим образом характеризует эту особенность творчества Хакима Термизи:
«В этом труде Хаким Термизи подробно рассматривает каждый хадис, раскрывает его внутренний и внешний смысл, показывает заключённую в нём мудрость и всесторонне анализирует содержание и сущность предания. Учёный стремится проникнуть в подлинный смысл хадиса и полностью его осмыслить. В его комментариях ощущается суфийская интерпретация. В произведении показано применение хадисов в духовно-нравственной, внутренней и повседневной жизни человека».
Эта мысль учёного раскрывает важную особенность научного метода Хакима Термизи. Для него изучение хадиса не завершалось его запоминанием или передачей. Важное место занимали понимание смысла хадиса, постижение заключённой в нём мудрости и раскрытие его значения для человеческой жизни.
С этой точки зрения «Наводир аль-усул» считается одним из значимых произведений, отражающих научное мировоззрение Хакима Термизи.
В хадисоведении огромное значение имеет иснад – связанная цепочка передатчиков, через которых передавался хадис. Установление того, от кого и через кого было передано предание, изучение передатчиков и определение степени их надёжности составляли одно из основных направлений деятельности мухаддисов.
Хаким Термизи также уделял внимание вопросам иснада. При этом значительное место в его взглядах занимали содержание и смысл хадиса. Он подчёркивал необходимость раскрывать значение предания, рассматривать его соответствие Корану и сунне, анализировать его внешние и внутренние аспекты.
Учёный выделяет среди передатчиков такие категории, как «руват», «вуат» и «наккалун». Эта классификация показывает его представление о том, что в хадисоведении важна передача предания, его понимание и осмысление содержания.
Известно также, что некоторые предания Хакима Термизи подвергались критике со стороны последующих мухаддисов. В частности, дискуссии вызывают иснады и передатчики отдельных хадисов, приведённых в «Наводир аль-усул». Мухаммад Таки Усмани относит это произведение к четвёртой категории хадисных сборников и отмечает наличие в нём слабых хадисов.
Поэтому при изучении наследия учёного важно отдельно рассматривать особенности его метода толкования хадисов и спорные с точки зрения хадисоведения аспекты отдельных преданий.
Подход Хакима Термизи к хадисоведению ярко проявляется и в произведении «Манхийят». В нём собрано более 170 хадисов, содержащих запреты и предостережения.
При рассмотрении каждого вопроса автор обращается к широкому кругу источников. Для раскрытия содержания он использует аяты Корана, другие хадисы, высказывания сподвижников, табиинов и учёных. В необходимых случаях излагает собственные взгляды. Затем содержание хадиса получает подробное разъяснение, на основе которого формулируются соответствующие выводы.
В произведении рассматриваются различные вопросы – торговые отношения, долговые обязательства, операции с золотом и серебром, использование воды и другие аспекты повседневной жизни. Это показывает, что Хаким Термизи рассматривал хадис в непосредственной связи с повседневной жизнью человека.
В его подходе хадис связан с верой и поклонением, нравственностью, поведением человека, его взаимоотношениями с окружающими и общественными отношениями.
Научное наследие Хакима Термизи, сохраняющее свою ценность на протяжении веков, сегодня широко изучается и популяризируется в Узбекистане.
В экспозиции Первого Ренессанса Центра исламской цивилизации Узбекистана широко представлено научное наследие выдающихся учёных, сформировавшихся на территории нашей страны. Достойное место в этой экспозиции занимает научное наследие Хакима Термизи.
В экспозиции представлены материалы о деятельности учёных, сыгравших значительную роль в развитии науки, просвещения и интеллектуальной культуры Мавераннахра в эпоху Первого Ренессанса. Представление наследия Хакима Термизи в этом пространстве позволяет широкой общественности лучше понять своеобразную роль учёного в истории хадисоведения и духовной мысли.
Особое внимание в трудах Хакима Термизи уделено взаимосвязи знания и духовности, хадисоведения и фикха, передачи преданий и их толкования. Это позволяет рассматривать его наследие как важную составляющую научной среды Первого Ренессанса.
В этом смысле включение наследия учёного в экспозицию Центра представляет собой не только демонстрацию исторического материала. Это современная форма передачи новым поколениям научного и духовного богатства, созданного нашими предками.
Научное наследие Хакима Термизи свидетельствует о высоком уровне развития в Мавераннахре хадисоведения, фикха, этической и суфийской мысли. В его трудах передача хадисов связана с их осмыслением, толкованием содержания и практическим применением в жизни.
Произведения «Наводир аль-усул» и «Манхийят» позволяют увидеть значение хадисов для духовной жизни человека, его нравственного становления и повседневных отношений.
Главный смысл наследия Хакима Термизи заключается в понимании знания как процесса, который выходит за рамки накопления информации. Осмысление полученных знаний, формирование на их основе правильных выводов и использование их во благо человеческого совершенствования составляют важнейшие задачи науки.
Сегодня научное наследие учёного представлено в экспозиции Первого Ренессанса Центра исламской цивилизации Узбекистана. Это свидетельствует о продолжении богатой научной традиции. Научные идеи Хакима Термизи, сформировавшиеся много веков назад на земле Термеза, вновь представлены широкой общественности в современном музейном и просветительском пространстве.
В этом смысле наследие Хакима Термизи – важная часть истории хадисоведения и яркий пример высокого научного и духовного мышления, сформировавшегося на земле нашего края.
Автор: Дурдона Расулова, iccu.uz
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт 