46 - وَمَنْ يَنْوِ ارْتِدَادًا بَعْدَ دَهْرٍ
يَصِرْ عَنْ دِيْنِ حَقٍّ ذَا انْسِلاَلِ
Ma’nolar tarjimasi:
Kimki biror zamondan so‘ng murtad bo‘lishni niyat qilsa, (shu lahzaning o‘zidayoq) haq dindan pinhona chiqib ketganga aylanadi.
Nazmiy bayoni:
Kimki murtadlikni niyat-qasd etar,
Shu ondayoq pinhona haq dindan ketar.
Lug‘atlar izohi:
مَنْ – shart ism.
يَنْوِ – shart fe’li. Oxiridagi ي si hazf qilinishi bilan majzum bo‘lib turibdi. Niyat tashdidli نِيَّةٌ va tashdidsiz نِيَةٌ shakllarida keladi, lug‘atda “qasd qilish”, “azmu qaror qilish” ma’nolarini anglatadi.
اِرْتِدَادٌ – lug‘atda “orqaga qaytish”, “tark etish” ma’nolarini anglatadi. Shu ma’noda Islom dinidan qaytgan kishi murtad deyiladi.
بَعْدَ – zarf.
دَهْرٍ – kalimasi “zamon”, “asr”, “uzun umr” ma’nolarini anglatadi.
يَصِرْ – javob shartlikka ko‘ra jazm bo‘lib turibdi.
عَنْ – jor harfi مِنْ ma’nosida kelgan.
حَقٍّ دِيْنِ– muzof, muzofun ilayh. Haq din degan so‘z bilan Islom dinining sifati bayon qilingan.
انْسِلاَلِ – bu masdar biror joydan bildirmasdan chiqib ketishga nisbatan ishlatiladi.
Matn sharhi:
Ushbu matnda Islom dinidan qaytishni niyat qilgan kimsaning murtad bo‘lishi bayon qilingan. Bu masala o‘ta nozik bo‘lganidan matnda kelgan har bir kalimani diqqat bilan atroflicha o‘rganib chiqishni taqozo qiladi. Murtad bo‘lishni niyat qilsa, deyildi. Niyat qalbning ishi bo‘lganidan avvalo qalbda niyatgacha bo‘lgan bosqichlar ham borligini bilib olish lozim.
Qalbning biror narsaga qanday bog‘lanishi haqida Ibn Hajar rahmatullohi alayh Ibn Abi Jamradan quyidagi rivoyatni keltirgan: qalbga keladigan narsalar quyidagi tartibda bo‘ladi:
1. اَلْهَمَّةُ (ko‘ngilga kelish);
2. اَللَّمَّةُ (istak paydo bo‘lish);
3. اَلْخَطَرَةُ (o‘y-fikr kelish);
4. اَلنِّيَّةُ (niyat qilish);
5. اَلاِرَادَةُ (qasd qilish);
6. اَلْعَزِيمَةُ (azmu qaror qilish).
Ya’ni dastlab biror ma’no ko‘ngilga keladi, so‘ngra o‘sha ma’no kuchayadi, keyin esa u haqida turli o‘y-fikrlar keladi. Ushbu uchta bosqich bandaning ixtiyoridan tashqarida bo‘lgani uchun ular haqida banda mas’ul qilinmaydi.
Ammo bulardan keyingi niyat, qasd qilish va azmu-qarorlar bandaning ixtiyori bilan vujudga kelgani uchun bular haqida banda javobgar bo‘ladi.
Demak, qaysi bir mo‘min kishi missionerlar ta’siriga tushibmi yo boshqa bir sabablar tufaylimi, ma’lum bir muddatdan keyin qisqa vaqt bo‘lsin yoki ko‘proq vaqt bo‘lsin, o‘z ixtiyori bilan Islomdan chiqishini niyat qilsa (Alloh saqlasin), kelajakda murtad bo‘lishni niyat qilayotgan bo‘lsa-da, o‘sha ondayoq dindan chiqib ketgan hisoblanadi. Chunki Islomni din deb qabul qilib, oxiratga ishongan har bir mo‘min bandaga keltirgan iymonida sobit turish buyurilgan:
“Ey, iymon keltirganlar! Allohga, Payg‘ambariga, (shu) Payg‘ambariga nozil qilgan Kitob (Qur’on)ga hamda ilgari nozil qilgan Kitobga iymon keltiringiz!”[1].
Ya’ni iymon keltirganlarga qarata yana iymon keltiring, deya buyurilishi, ey iymon keltirganlar, keltirgan iymoningizda sobitqadamlik bilan bardavom bo‘linglar ma’nosini anglatadi. Chunki ishongan narsasi to‘g‘risida qat’i e’tiqodda turish iymon taqozosidir. Agar banda ushbu qat’i e’tiqodiga qarshi borishni niyat qilsa, bu niyati qalbidagi tasdiqni yo‘qqa chiqaradi, tasdiqni yo‘qqa chiqarishga rozi bo‘lish esa o‘zining kufrga ketishiga rozi bo‘lishdir. Kufrga rozi bo‘lish esa kufr bo‘ladi. Shuning uchun bilib-bilmasdan bunday ishga duchor bo‘lgan kimsa darhol kalimai shahodat qaytarib, tavbaga shoshilishi lozim bo‘ladi.
Ammo ushbu masalaning teskarisi bunday emas. Ya’ni kofir odam bir muddatdan so‘ng mo‘min bo‘laman, deb niyat qilsa, to iymon keltirmagunicha kufrdan chiqmaydi. Chunki voz kechish niyatning o‘zi bilan hosil bo‘ladi, ish-harakat esa niyatning o‘zi bilan hosil bo‘lmaydi. Buning misoli muqimlik bilan safarga o‘xshaydi, musofir kishi muqimlikni niyat qilishning o‘zi bilan muqimga aylanadi, chunki muqimlik safardan voz kechishdir. Voz kechish niyatning o‘zi bilan hosil bo‘ladi. Muqim kishi esa yolg‘iz niyatning o‘zi bilan musofirga aylanmaydi, u yashab turgan joyidan ajralib chiqqanidan keyin musofirga aylanadi. Chunki safar ish-harakatdir, ish-harakat yolg‘iz niyatning o‘zi bilan hosil bo‘lmaydi. Islom ish-harakatdir, shunga ko‘ra musofir niyatning o‘zi bilan muqimga aylanib qolganidek, musulmon kishi ham kufrni niyat qilishning o‘zi bilan kofirga aylanadi. Kofir esa, muqim kishi safarga chiqmagunicha, niyatning o‘zi bilan musofirga aylanib qolmaganidek, to iymonga iqror bo‘lmagunicha, mo‘minga aylanmaydi...”[2].
Beparvolikning ayanchli oqibati bayoni
47 - وَلَفْظُ الْكُفْرِ مِنْ غَيْرِ اعْتِقَادٍ بِطَوْعٍ رَدُّ دِيْنٍ بِاغْتِفَالِ
Ma’nolar tarjimasi:
E’tiqod qilmasdan (bo‘lsa-da) o‘z ixtiyori bilan kufr (so‘z)ni talaffuz qilish g‘aflat bilan dinni rad etishdir.
Nazmiy bayoni:
E’tiqodsiz ixtiyor-la kufrni aytish,
Demishlar: g‘aflat-la haq dindan qaytish.
Lug‘atlar izohi:
لَفْظُ – mubtado. Lafz lug‘atda “chiqarmoq”, “talaffuz qilmoq” kabi ma’nolarni anglatadi. Istilohda ikki xil ta’rif berilgan:
1. Inson talaffuz qilgan narsa;
2. Talaffuz qilgan yo qilmaganidan qat’i nazar uning hukmidagi narsa.
الْكُفْرِ – muzofun ilayh.
مِنْ – “tabyiniya” (farqlash) ma’nosida kelgan jor harfi.
غَيْرِ– sifat.
اعْتِقَادٍ – jor majrur لَفْظُ ga mutaalliq.
بِ – “sababiya” ma’nosidagi jor harfi.
طَوْعٍ – jor majrur لَفْظُ ga mutaalliq. طَوْعٍ masdari lug‘atda ixtiyoriy ravishda bo‘yunsunish ma’nosini ifodalash uchun ishlatiladi.
رَدُّ – xabarlikka ko‘ra raf bo‘lib turibdi. Lug‘atda “qaytarish”, “inkor qilish” ma’nolarini anglatadi.
دِيْنٍ – muzofun ilayh. Din kalimasi lug‘atda “toat”, “mukofot” ma’nolarini anglatadi. Istilohda esa “aql egalarini Rasululloh sollallohu alayhi vasallam huzurlaridagi narsani qabul qilishga undaydigan ilohiy qonun – din deb ataladi”.
Islom dini va Islom millati o‘rtasidagi farq quyidagichadir:
– Unga itoat etilish jihatidan din deb nomlanadi, ya’ni itoat etiladigan ilohiy hukmlar Islom dini deyiladi;
– Unga jamlanish jihatidan millat deb nomlanadi, ya’ni Islom dini hukmlariga itoat etuvchilar Islom millati deyiladi.
بِ – “musohaba” (birga bo‘lmoq) ma’nosidagi jor harfi.
اغْتِفَالِ – jor majrur رَدُّ ga mutaalliq. اِغْتَفَلَ fe’li g‘ofil holatda e’tiqod qilishga nisbatan ishlatiladi.
Matn sharhi:
Xalqimizda “O‘ynab gapirsang ham o‘ylab gapir” degan hikmatli so‘z bor. So‘fi Ollohyor bobomiz tilga o‘ta ehtiyot bo‘lish lozimligi haqida shunday nasihat qilgan:
Yomon til ikki olamda zarardir,
Gohi isyon, gohi xavfu xatardir.
* * *
Yomon til shumlig‘i ki, jonga urg‘ay,
Gohi jondin o‘tib iymong‘a urg‘ay.
Ya’ni yomon til dunyo-yu oxiratda kishiga zarar yetkazadi. Uning yomonligi gohida egasining boshiga yetsa, gohida dindan chiqishiga sabab bo‘ladi. E’tiqodga taalluqli so‘zlarni yaxshi bilmasdan gapirish mumkin emasligini har bir musulmon kishi yaxshi anglashi lozimdir. O‘shiy rahmatullohi alayh ixtiyoriy ravishda kufr so‘zini talaffuz qilish dindan qaytish ekanini aytgan. Ushbu bahsga aloqador masalalardan biri kufr kalimasini majburan aytgan kishining iymoni to‘g‘risidagi so‘zlardir. Majburdan kufr kalimasini aytgan kishilar haqida turli xil qarashlar bor. Qalbi iymonga to‘liq bo‘lgani holda, ro‘parasidagi aniq o‘limdan qutulish uchungina o‘zini iymondan qaytgan qilib ko‘rsatish kufr bo‘lmasligi oyati karima bilan sobit bo‘lgan:
“Kim Allohga iymon keltirganidan keyin (yana qaytib) kofir bo‘lsa (holiga voy!) Lekin kimning qalbi iymon bilan xotirjam holda (kufr kalimasini aytishga) majbur qilinsa, u mustasnodir. Ammo kimki ko‘ngilni kufrga ochsa, bas, u (kabi)larga Alloh (tomoni)dan g‘azab va ulkan azob bordir”[3].
Ya’ni kimki iymon keltirganidan so‘ng kufr kalimasini tilga olsa, kimki kufrga rozi bo‘lib, unga ko‘ksini ochsa, undaylarga jahannamning qattiq azobi yetadi. Ammo qalbi iymonga limo-lim bo‘la turib kufr kalimasini aytishga majburlanganlarga bunday azob bo‘lmaydi. Mufassirlar ushbu oyati karimani Ammor ibn Yosir roziyallohu anhu haqida nozil bo‘lgan, – deyishgan. Mushriklar u zotni tutib azoblashganida u zot qattiq zo‘rlanganidan ular xohlayotgan narsani majbur holatda aytib qo‘ygan. Shunda insonlar: “Ammor kofir bo‘ldi”, deyishgan. Ammor roziyallohu anhuning o‘zlari ham Rasululloh sollallohu alayhi vasallamning yonlariga yig‘lab kelganda, Rasululloh sollallohu alayhi vasallam unga: “Qalbingni qanday his qilyapsan, deganlar. U iymonga limo-limligini aytgan. Shunda Rasululloh sollallohu alayhi vasallam unga: “Agar ular qaytarsalar, sen ham qaytargin”, – deganlar.
Shu o‘rinda ulug‘ sahobalardan biri bo‘lgan Ammor ibn Yosir roziyallohu anhuning tarjimayi holi bilan tanishib chiqish foydadan xoli bo‘lmaydi.
Ammor ibn Yosir roziyallohu anhuning tarjimayi holi
Ammor ibn Yosir roziyallohu anhu Arabiston yarimorolidagi Tihoma nomli joyda hijratdan 54 yoki 57 yil oldin tug‘ilgan. Nasablari Ammor ibn Yosir ibn Omir ibn Molik ibn Kinona ibn Qays bo‘lgan.
Bu zot Islomni eng avval qabul qilganlardan biri bo‘lib dastlab Islomga kirganlarning yettinchisi hisoblanadi.
Ammor ibn Yosir roziyallohu anhu Nabiy sollallohu alayhi vasallamning eng yaqin sahobalaridan bo‘lgan. Uhud, Ahzob, Xaybar, Makka fathi va Hunayn g‘azotlarida ishtirok etgan.
Otasi Yosir Yamandan Makkaga ish bilan kelib shu yerda qolib ketadi. Abu Huzayfa ibn Mug‘iyra Maxzumiyning cho‘risi Sumayyaga uylanadi va undan Ammor roziyallohu anhu tug‘iladi.
Ammor ibn Yosir roziyallohu anhu uzun bo‘yli, keng yelkali kishi bo‘lgan.
Onasi Sumayya binti Xoyyat Islomdagi eng avval shahid bo‘lgan ayol hisoblanadi.
Ammor ibn Yosir roziyallohu anhu “Dorul Arqam”da Islomni qabul qilgan. Bu zot Islomga kirganidan so‘ng otasi Yosir, onasi Sumayya va ukasi Abdullohlar ham musulmon bo‘lganlar. Bu oila Islomni qabul qilganlari sababli Quraysh mushriklari tomonidan juda qattiq qiynoqlarga solingan. Qurayshlik zodagonlar bu oilani qiynash bilan boshqa yangi musulmon bo‘lganlarni ham qo‘rqitib qo‘yishmoqchi bo‘lishgan. Maxzumiylarning Yosir roziyallohu anhuning oilasiga qilgan qiynoqlari haqida turli rivoyatlar kelgan. Hatto Abu Jahl Islomdan qaytishdan bosh tortgani uchun Sumayyaga nayza sanchadi. Yosirni ham o‘ldiradilar. Shunga ko‘ra Ammor roziyallohu anhuning ota-onasi Islomdagi dastlabki shahidlardan bo‘lganlar. Ularning Ammor roziyallohu anhuga qilayotgan qiynoqlari shu darajaga yetganki, u qiynoqning zo‘ridan nima deyotganini idrok qila olmaydigan darajaga yetgan. Rasululloh sollallohu alayhi vasallam bu oila haqida “Sabr qilinglar, Yosir oilasi, sizlarga jannat va’da qilingan”, – deganlar. Mazkur qiynoqlardan qolgan olovning izlari Ammor ibn Yosir roziyallohu anhuning yuzlarida umrining oxirigacha bilinib turgan. Bu zot haqida quyidagi oyat nozil bo‘lgan:
“Kim iymondan so‘ng Allohga kufr keltirsa, – qalbi iymon ila orom topa turib zo‘rlanganlar bundan mustasno – kim ko‘ksini kufrga ochsa, bas, ularga Allohdan g‘azab bor. Ularga ulkan azob bor”[4].
Ammor ibn Yosir roziyallohu anhu ikki marta hijrat qilgan. Qibla o‘zgartirilishdan oldin namozni Baytul maqdisga qarab o‘qigan sahobalardan biri bo‘lgan.
Badr, Uhud g‘azotlarida qo‘shinning oldingi safida turib jang qilgan. “Bay’atur rizvon”da ham qatnashgan. Yamoma g‘azotida quloqlari kesilib ketgan.
Keyinchalik Umar ibn Xattob roziyallohu anhu bu zotni Kufaga voliy qilib tayinlagan.
Rasululloh sollalohu alayhi vasallamning Ammor ibn Yosir roziyallohu anhu haqlarida aytgan ayrim so‘zlari:
– “Ammor boshidan oyog‘igacha iymon bilan to‘ldirilgan, iymon uning go‘shti va qonlariga aralashib ketgan”;
– “Jannat uch kishiga mushtoqdir: Aliga, Ammorga va Salmonga”;
– “Sumayyaning o‘g‘li ikki ish o‘rtasidan albatta to‘g‘rirog‘ini ixtiyor qiladi, shuning uchun uning izidan yuringlar”.
Rasululloh sollallohu alayhi vasallam vafot etganlaridan so‘ng doimo Ali ibn Abi Tolib roziyallohu anhuning yonlarida bo‘lgan.
Ammor ibn Yosir roziyallohu anhu hijriy 37 yilda Siffin jangida Ali roziyallohu anhuning qo‘shini safida jangga kirgan va Muoviya ibn Abu Sufyon roziyallohu anhuning qo‘mondonlaridan biri bo‘lgan Abu G‘oniya Juhaniy tomonidan shahid etilgan.
Siffin jangida to‘qson yoshdan oshgan Ammor ibn Yosir roziyallohu anhuning o‘ldirilishlari ko‘plab musulmonlarning haqiqatni anglab yetishlariga va Ali roziyallohu anhuning yonlariga qaytishlariga sabab bo‘lgan. Chunki jangda qatnashganlar Rasululloh sollallohu alayhi vasallamning Ammor ibn Yosir roziyallohu anhu haqida “Ammorni o‘ldiradigan bog‘iy guruhning holiga voy, bu ularni jannatga chaqiradi, ular esa uni do‘zaxga chaqirishadi”, degan so‘zlarini bilar edilar. Ali roziyallohu anhu bu zotning jasadlarini ko‘tarib olib chiqadi va ko‘pchilik jamoat bilan janozasini o‘qib, kiyimlari bilan dafn qiladilar.
Alloh taolo bu zotni O‘z rahmatiga olib yotgan joylarini jannat bog‘laridan qilgan bo‘lsin.
Kufrga majburlanish haqida so‘z ketar ekan, majburlash darajalari va majburlangan kishining holatlari borasidagi bahslarni o‘rganib chiqish zarur bo‘ladi. “Fatovoi Qozixon” kitobida “Majburlangan kishiga ruxsat berilgan va man etilgan ishlar” mavzusida majburlangan kishilarning holatlari haqida batafsil ma’lumotlar berilgan.
Majburlangan kishiga ruxsat berilgan va man etilgan ishlar
“Majburlangan kishiga ruxsat berilgan va man etilgan ishlar to‘rt qismdir:
1. Majbur qilingan amaldan bosh tortishdan ko‘ra uni bajarish to‘g‘riroq hisoblanadigan, bosh tortish sababli gunohkorga aylanadigan ishlar;
Masalan, o‘limtik yeyishga yo shu kabi biror harom narsani iste’mol qilishga majbur qilinib, agar buyurilgan narsani bajarmasa, o‘ldirilishi, yo qo‘li kesib olinishi, yoki yuz qamchi urilishi bildirilsa, majburlangan ishni qilib o‘zini talofatdan qutqarib qolishi to‘g‘riroq bo‘ladi. Agar majburlangan ushbu ishni bajarmasa halok bo‘lishi aniqligini bila turib, bosh tortsa gunohkor bo‘ladi. Ammo bilmasa gunohkor bo‘lmaydi.
2. Majbur qilingan amaldan bosh tortish to‘g‘riroq bo‘lgan, qilmaslik tufayli savobga ega bo‘ladigan, ammo qilish sababli gunohkor ham bo‘lmaydigan ishlar;
Masalan, Alloh taologa kufr keltirishga majbur qilinib, agar kufr keltirmasa o‘ldirilishi yo biror a’zosiga talofat yetkazilishi bildirilsa, til uchida aytib halokatdan qutulib qolishga ruxsat borligini bilsa ham, bu ishni o‘ziga ep ko‘rmasdan bosh tortsa, savobga ega bo‘ladi. Shuningdek, qutulib qolish uchun til uchida aytsa ham gunohkor bo‘lmaydi. Ammo o‘ldirish yo biror a’zosiga talofat yetkazish emas, kishanlab qo‘yish yo qamab qo‘yish bildirilganda agarchi qalbi iymonga limo-lim bo‘lib turgan bo‘lsa-da, til uchida ham kufr keltirish mumkin emas.
3. Majbur qilingan amaldan bosh tortish tufayli savobga ega bo‘ladigan, uni bajarish sababli gunohkor bo‘ladigan ishlar;
Masalan, musulmon kishini o‘ldirishga yo zino qilishga majbur qilinib, agar bajarmasa o‘ldirilishi bildirilsa, jonini bersa ham bu ishdan hazar qilishi tufayli savobga ega bo‘ladi, jonini qutqarish uchun shu ishni qilib qo‘ysa, gunohkor bo‘ladi.
4. Majburlangan ishni qilish va qilmaslik barobar bo‘lgan ishlar.
Masalan, boshqaning moliga talofat yetkazishga majburlansa, bunday holatda ikkala tarafi ham barobar bo‘lib qoladi.
Bayon qilinganlarning barchasida majburlanayotgan kishi bildirilayotgan narsaning qo‘rqitish va po‘pisa uchun aytilmayotganiga, amalga oshishi aniq ekaniga ishonsagina, majburlangan hukmida bo‘ladi, aks holda bu hukmda bo‘lmaydi”[5].
Bismillahir Rohmanir Rohiym
Bismillahir Rohmanir Rohiym.
Alloh taologa bitmas-tuganmas hamdu sanolar bo‘lsin.
Payg‘ambarimizga mukammal va batamom salavotu durudlar bo‘lsin.
(Qur’oniy dori)
Savol: Ko‘zga oq tushganda jarrohlik yoki dori tomizishdan boshqa muolajalar ham bormi?
Javob: Ilmiy qo‘llanma va ilmiy nazariyalarda umumiy urinishlar bor. Ular ko‘proq proteinni almashtirishga, xususan, oq tushgan ko‘zni avvalgi holatiga qaytarishga qaratilgan. Gohida kimyoviy yo‘l bilan imkon topiladi. Bu o‘zgartirish juz’iy xolos, mukammal bo‘lmaydi. Ammo kimyoviy yo‘lni ko‘z gavharidagi proteinga qo‘llash mumkin emas.
Savol: Mana shunday nuqsonli yechimlargina mavjud bo‘lgan kasallikka qanday qilib siz Qur’oni karim orqali davo topdingiz?
Javob: Yuqorida aytib o‘tganimdek, ko‘z gavharining tashqi yuzasi parda bilan qoplangan bo‘lib, unda protein bor. O‘sha proteinning tarkibi o‘zgarsa, gavharning holati ham o‘zgarib, oqibatda xiralik kelib chiqadi. Shuning uchun biz o‘sha proteindagi fiziologik o‘zgarishni tiklashning tabiiy uslubini qidirdik. Bunda bizga Yusuf surasidagi quyidagi oyatlar yordam berdi:
«U bulardan yuz o‘girib, «Esizgina Yusuf!» dedi va qayg‘udan ko‘zlariga oq tushdi. U dardini ichiga yutdi (ojiz bo‘lib qoldi)» (84-oyat). Yusuf alayhissalom Robbimizdan kelgan vahiy sababli akalaridan otalari huzuriga ko‘ylagini olib borishni talab qildilar:
«Mana bu ko‘ylagimni olib borib, otamning yuziga tashlangiz, ko‘zi ochilur. So‘ng barchangiz ahlingiz ila huzurimga kelinglar. Karvon (Misrdan) yo‘lga chiqqan vaqtda otalari (Ya’qub alayhissalom o‘z uylarida turib, huziridagi kishilarga): «Meni aqldan ozgan demanglar u, lekin men Yusufning hidini sezmoqdaman», dedi. Ular: «Allohga qasamki, albatta, sen eski adashuvingdasan», dedilar. Xushxabarchi kelib, (ko‘ylakni) uning yuziga tashlagan edi, u yana ko‘radigan bo‘ldi. U: «Men sizlarga: «Allohdan sizlar bilmaydigan narsani bilaman», demaganmidim?» dedi» (Yusuf surasi, 93–96-oyatlar).
Yusuf alayhissalomning ko‘ylaklarida qanday shifo bo‘lishi mumkin edi? Bu haqda o‘ylab-o‘ylab, terdan boshqa narsani topmadik. Shundan so‘ng inson tanasidan ajraladigan terning tarkibiy elementlarini o‘rgandik. An’anaviy jarrohlik yo‘li bilan ko‘zdan chiqarib olingan, xiralashgan gavharni olib, terga botirib ko‘rganimizda uning biroz shaffoflashganini ko‘rdik. So‘ngra savol tug‘ildi: bu holatda terdagi barcha moddalarning shunday ta’siri bormi yoki undagi qaysidir bir moddaningmi? Javob shuki, bu uning tarkibidagi bir moddaning – karbamidning («mochevina») ta’siri ekan. Bu moddani kimyoviy usul bilan ham tayyorlab, laboratoriya sharoitida ko‘zi xiralashgan yoki ko‘ziga oq tushgan hayvonlarda sinab ko‘rildi. Biroq kuzatuvlar davomida kimyoviy yo‘l bilan tayyorlangan o‘sha malham bu kasallikni tuzatmadi, balki ko‘z gavhariga oq tushishiga sabab bo‘ldi. Bu narsa yo‘naltirilgan maxsus chiroq (slit lamp), ultratovush hamda ko‘z gavharidan akslangan ultrabinafsha nur yordamida tekshirib ko‘rildi. Bundan keyin kompyuterdagi fiziologik okulyarda 250 ming dollar to‘lab, yarim soat tajriba o‘tkazilganida uning yorug‘lik akslantirish darajasi 2 foizdan oshmadi. Lekin inson teridan tayyorlangan tomchi quyilganda 15 daqiqada 2 foizdan 60 foizga yorug‘lik darchasi ochildi. 20 daqiqada 90 foizga ziyodalashdi. 30 daqiqada 95 foizga ziyodalashdi. 60 daqiqada 99 foizga ziyodalashdi.
Savol: Bu tomchida nojo‘ya ta’sirlar kuzatildimi?
Javob: Mutlaqo. Ter tanadan ajralib chiqadigan modda bo‘lib, yuqorida aytganimizdek, uning tarkibi karbamidning tarkibi bilan deyarli bir xil. Shuning uchun bu malham konsentratsiyasini o‘n barobarga oshirib, hayvonlarda tajriba o‘tkazish lozim. Bunda malham organizmga og‘iz orqali yoki bevosita yurakning protein pardasiga kiritish orqali singdirildi. Ushbu tajribada ham nojo‘ya ta’sirlar kuzatilmadi, malham jigar, buyrak, miyaga yoki qon tarkibiga umuman ta’sir ko‘rsatmadi.
Savol: Bu tajriba quyonlar ustida o‘tkazilgan ekan. Agar buni insonning fiziologik ko‘zi ustida o‘tkazilsa, nima bo‘ladi?
Javob: Bunday tajriba 250 ta ko‘ngilli ishtirokchi ustida o‘tkazilganida 90 foizdan ko‘proq kishilarning ko‘zidagi oqlik ketib, ko‘rishi avvalgi holiga qaytdi. Klinik tekshiruvlar shuni ko‘rsatdiki, qolgan 10 foiz kishilarning ko‘z gavharida shaffoflik kuzatilgan, biroq ko‘z to‘rida boshqa kasallik bo‘lgani uchun ularning ko‘rishi yaxshilanmagan.
Savol: Ana shu tomchi ko‘zdagi kataraktadan boshqa ko‘z kasalliklariga shifo bo‘la oladimi?
Javob: Ha, ko‘zdagi shox pardaga ham shifo bo‘ladi. Ko‘z zaiflashganda oqlik yuzaga kelishi ana shu shox parda sirtida sodir bo‘ladi. Bu qon quyilgandagi yoki shox parda tarkibidagi proteinining tabiatida o‘zgarish bo‘lgandagi holatdir. Tajribalardan sobit bo‘ldiki, ushbu tomchini ikki hafta davomida har kuni ikki martadan quyib borilsa, ko‘rish xususiyati yaxshilanib, asl holiga qaytadi.
Savol: Shox pardadagi oqlik avvallari qanday muolaja qilinar edi?
Javob: Avvallari o‘lgan kishining ko‘z shox pardasini ko‘chirib o‘tkazish orqali muolaja qilinar edi. Ilova qilib aytadigan bo‘lsak, bunda ko‘rish quvvati avvalgi holiga qaytmas edi.
Savol: Siz o‘zingizni qanday his qildingiz? Chunki siz butun insoniyatga Qur’on voqeligidan muolaja taqdim qildingiz. Vaholanki, ichimizdagi ba’zi kishilar dunyoviy ishlarga yoki ilmiy bahslarga Qur’onning aloqasi yo‘q deb hisoblashadi.
Javob: Men bu ishim bilan ilmning zakotini ado qildim, deb hisoblayman. Axir molning zakoti chiqarilganidek, ilmning ham zakoti chiqariladi-ku? Axir ilm insonlarning yaxshi kuniga xizmat qilishi kerak! Bundan tashqari, ushbu amaliy tajriba sababli Qur’oni karimning azamatini va ulug‘ligini yana bir bor his etdim. «Qur’onni mo‘minlar uchun shifo va rahmat o‘laroq nozil qilurmiz. U zolimlarga ziyondan boshqani ziyoda qilmas» (Isro surasi, 82-oyat). Shunga binoan, bu ulug‘ Kitobga qaytishni umid qilaman. Agar haqiqiy ma’noda qaytsakkina, avvalgi davrimizni qo‘lga kiritib, butun insoniyatni hidoyatga chorlay olamiz.
Savol: Bu dori bozorlarga chiqarilganida unga «Qur’oniy dori» deb ishora qilinadimi?
Javob: Ha, biz bu dorini ishlab chiqaruvchi shirkatga «Bu Qur’oniy dori», deb yozib qo‘yishni shart qilganmiz. Toki butun olam ana shu Qur’onning rostligini, dunyo va oxiratda odamlarni baxtli qilishda faol ekanini bilsin. Suhbatimiz oxirida yangi bir bahsni, Rasululloh (sollallohu alayhi vasallam) hadisi sharifda vasf qilganlaridek, ko‘z tibbiyotidagi boshqa bir dorini taqdim etmoqchiman. Rasululloh (sollallohu alayhi vasallam) «Qo‘ziqorin ham bir ovqat turi bo‘lib, uning suvi ko‘z uchun shifodir», deganlar.
Inshaalloh, Allohning izni bilan mana shu bahs ham kelajakda keng qamrovli ilmlarni ochib beradi.
“Qur’on va Sunnatdagi ilmiy mo‘jizalar” kitobidan