Sayt test holatida ishlamoqda!
27 Oktabr, 2026   |   16 Jumadul avval, 1448

Toshkent shahri
Tong
05:29
Quyosh
06:48
Peshin
12:12
Asr
15:43
Shom
17:28
Xufton
18:42
Bismillah
27 Oktabr, 2026, 16 Jumadul avval, 1448
Maqolalar

Soxta “tariqat”larning nooʻrin iddaolari

15.08.2025   13257   16 min.
Soxta “tariqat”larning nooʻrin iddaolari

Zarafshon vohasi tarixida tariqatdan saboq berishni daʼvo qiluvchilar, soxta tariqatchilar ham uchraydi. Soxta tariqatchilar deganda, tasavvufning faqat tashqi jihatlariga, marosim va turli zikr majlislariga asosiy eʼtiborni qaratib, uning falsafiy-irfoniy xususiyatlaridan bexabar faoliyat yuritayotgan, muayyan bir kishini pir sanab, uning etagidan tutuvchi, jamiyatning boshqa aʼzolaridan chetlashib, pir xizmatini hayotdagi eng asosiy maqsad, deb biluvchi johil kishilar yoki jamoalar, guruhlar tushuniladi. Ular faoliyatida tasavvuf taʼlimotida, shariat ahkomlaridan kelib chiqib, qabul qilingan tartib-qoidalardan chetga chiqish holatlari ham kuzatilmoqda. Buning sabablaridan biri, ulardagi mutaassiblik gʻoyalarigina emas, tasavvuf tarixi, maqsadi va vazifalari toʻgʻrisida ilmiy asoslangan, misol va faktlar bilan isbotlangan tushuntirish ishlari yetarli emasligidadir. Baʼzi zamonaviy tariqat vakillari oʻz tariqatlaridagi ayrim harakatlari bilan kishilar eʼtiroziga sabab boʻlmoqda. Ular ming yillar oldin shakllanib, muqaddas deb ulugʻlangan diniy ahkomlarning ildizlarini toʻla-toʻkis tushunmaydigan kishilar ongini zaharlamoqda.

Tariqatga kirgan kishiga ilmning shart emasligi va hatto ilmni tark qilish afzalligi toʻgʻrisidagi masala ham, ayni paytda, dolzarb.

Soxta shayxlar johil, ilmsiz sufiylar va botil tariqatlar tasavvufda qattiq tanqid ostiga olinadi. Ilm talab qilishni rad etuvchi “tariqatchilar” quyidagilarni dalil qilib keltiradi: “Avvalo, ilmning mohiyati ibodatga vosita boʻlishdir. U orqali inson Robbini taniydi va unga bandalik qilishga harakat qiladi. Modomiki, inson Allohga ibodat qilish yoʻliga oʻtgan ekan, unga ilmning keragi yoʻq” [12]. Tariqatchilar faoliyatida ham islomga mutanosib kelmaydigan baʼzi bidʼat va xurofotlar borki, ularni ilmiy asosda bartaraf etish zarur.

XVII asrda Ahmad Sirhindiy aynan shunday masalalarni isloh qilish maqsadida “Maktubot” [5] asarini yozgan. Asarda tasavvufning mohiyatini sodda iboralar bilan sharhlab, yot qarashlarga ishonchli hujjat va dalillar bilan raddiya bergan. Uning maktublari oʻz davridan koʻra koʻproq kelajakka xitob [4] qilgan. Ular oʻz davridan koʻra kelajakka atalgan maktublardir.

Soʻfi Ollohyorning “Sabotul ojizin” asari aqida, fiqh, tafsir, hadis, tarix, siyrat va adab ilmlarini oʻzida jamlagan moʻtabar manbadir. Unda islom asoslarini oʻrgatuvchi eng muhim fan boʻlgan aqidaga oid masalalar turkiy tilda sharhlangan. Asarda Alloh taoloning maʼrifati, tavhidi, sifatlari, imon, farishtalar, qabr azobi, qiyomat, umrning foniyligi haqida soʻz yuritiladi. Shuningdek, avliyolar karomati, piri komillar, rizo va sabr, tama, dunyo hiylalaridan qochish, kibr, tavakkul, darveshlik, muloyimlik, ezgulik, haqirlik, sadoqat kabi inson kamolotini belgilovchi fazilatlar va holatlar sodda til va taʼsirchan ruhda bayon etilgan. Shuningdek, oʻsha davrdagi oʻn toʻrtta bidʼat taʼlimot jiddiy tanqid qilinib, ularning muddaolari oʻrinsiz ekani ochib berilgan.

Soʻfi Ollohyor – ravshaniya, abbosiya, hubbiya, malohid, avliyoiya, hululiya, huriya, voqifiya, mutakosila, ilhomiya va iddaoiya kabi “soxta tariqat”lar va ularning notoʻgʻri “iddao”lariga munosib raddiya bergan.

Jumladan, hurufiylar ikki guruhga boʻlingan: avboshiylar va ravshaniylar. Ravshaniya – hurufiylardan ajralib chiqqan boʻlib, jahriy zikr bilan shugʻullangan. “Jazba ahlimiz” deb, devona qalandar boʻlib, shaharma-shahar, qishloqma-qishloq yurgan. Oqshomlari jam boʻlib, turli musiqa asboblari – nay, qoʻbiz kabilarni chalib, hikmatlar aytgan. Yigʻilgan xotinlar va yosh yigitlar joʻr boʻlib ashula aytgan [7]. Albatta, bu shariat va tariqat qoidalariga mutlaq toʻgʻri kelmaydi. Bu davrda avboshiylar koʻpayib ketgani taʼkidlangan.

Abbosiya – fahsh va giyohvandlikka mubtalo boʻlgan. Hubbiyalar esa Allohni qattiq sevsa, shariat ahkomi soqit boʻlishini aytishgan.

Soʻfi Ollohyor bunday deydi:

“Yaqin bilgilki, baʼzi nomusulmon,

Demish: “Vaqtiki qurbat topsa inson,

Koʻtarur Haq shariat hukmin andin”,

Boʻlur yuzi qaro mundogʻ degandin.

Bu botil soʻz erur qavli malohid,

Shariatga erur ul firqa johid”.

Bularni tanqid qilib yuzi qaro boʻlgani, bu botil soʻz ekanini taʼkidlab, malohidlarning bu iddaolari shariatga zidligini tushuntirib, keskin raddiya beradi. Asrlar davomida shakllangan islomiy dunyoqarashning buzilishi va nosogʻlom muhitning vujudga kelishiga sabab boʻladigan bu taʼlimotlarga ergashmaslikka chaqiradi. Takabbur boʻlmaslik, qiyomatda nasabdan soʻralmasligi, “qoracha” “xoja”dan yoki “muallim” “sayyid”dan yuqori turishi mumkinligi tushuntirilgan. Bu illatlarga birgalikda kurashish [7] zarurligi taʼkidlangan.

Jaloliddin Rumiy bunday deydi:

Nist dunyo nuqrahu farzandi zan,

Chist dunyo? Az Xudo gʻofil budan.

Yaʼni sen boylikni ham, ayol va farzandni ham dunyo deb bilma, ulardan yuz ham burma! Seni nima gʻaflatda tutsa, nima haqiqatdan uzoqlashtirsa ana shuni dunyo deb bilgil. Insonning oilasi  va yaqinlariga doimo mehr-oqibat bilan munosabatda boʻlishi chin insoniylik namunasidir.

Yuqorida nomlari zikr qilingan bir qancha botil tariqatlar paydo boʻldi va ularning barchasi ahli sunna val jamoa eʼtiqodi boʻyicha keskin tanqid ostiga olindi. Notoʻgʻri boʻlganligi bois ularning aksariyati tarix sahnasidan tushib qoldi.

Muayyan tariqat piri shariatdan bexabar boʻlsa, uning ortidan ergashganlar undan-da savodsiz boʻlsa, bu holat nima bilan yakun topishini tasavvur qilish mumkin. Ular atrofga jaholat tarqaladi va xalq maʼnaviyatiga salbiy taʼsir koʻrsatadi. Mana shu kabi “soxta tariqat”chilarning “soxta” daʼvolari jamiyat orasida goh-gohida toʻlqinlanib turadi. Jumladan, “Pirga qoʻl bergan kishining qazo namozlari soqit boʻlishi”, “Puxta ilm olishlik shart emasligi”, “Chap qoʻl bilan sindirilgan nonni yemaslik”, “Pir tahorat qilgan suv muqaddasligi” kabi bir qator nosharʼiy iddaolari aholining turli tushunmovchiliklariga sabab boʻlmoqda.

Paygʻambar Muhammad sollallohu alayhi vasallammuborak hadislaridan birida bunday deydilar: “Ummatimning eng yaxshisi oxirat ishi deb dunyo ishini, dunyo ishi deb oxirat ishini qoldirmaydiganlaridir”, dedilar.

Alloh taolo rohiblik, yaʼni tarkidunyochilik yoʻq ekanligi xabarini quyidagi oyatda marhamat qilgan: “Rohiblikni oʻzlari chiqarib oldilar. Biz buni ularga farz qilmagan edik, faqat oʻzlari Allohning roziligini tilab qildilar, lekin haqiqiy rioyasini qila olmadilar. Bas, ulardan iymon keltirganlariga ajrlarini berdik, lekin ularning koʻpi fosiqdurlar” (Hadid surasi, 27-oyat).

Muhammad sollallohu alayhi vasallam hadisi shariflaridan birida bunday marhamat qiladilar: “Islomda rohib (tarkidunyochi)lik yoʻq” [8:11].

Koʻrinib turibdiki, ayrim tariqatchilarning qilayotgan amallari shariat asoslariga ham, tariqat anʼanalariga ham toʻgʻri kelmaydi. Bundan tashqari, oddiygina insoniy mantiq mezoniga ham mos emas.

Tasavvuf asosi – Qurʼoni karim va sunnati mutahharo ustida bunyod etilgan. Tasavvuf qoidasi: “Har bir diniy fikriy yondashuv ilmiydir”. Tasavvuf  har tomonlama qalbni soflash, tozalash, taftish qilish, tushunish va muloqot qilishni talab qiladi. Uning ichki qoidalari shariat fiqhiga asoslangan boʻlib, shariat kabi islohot va tadrij jarayonini ham qabul qiladi.

Yassaviya tariqati peshvolari “Men jin va insni faqat Oʻzimga ibodat qilishlari uchungina yaratdim” (Vaz-zoriyot surasi, 56) oyatidan maʼrifatni tushunishadi. Maʼrifatdan taʼbir esa ibodatga ishora boʻlib, maʼrifat ibodatsiz hosil boʻlmasligi [6] aytilgan.

Alloh taolo Muhammad sollallohu alayhi vasallamning ummatini har bir ishda moʻtadil boʻlgan, adolatli ummat ekanligini taʼriflab:

“Shuningdek (yaʼni haq yoʻlga hidoyat qilganimiz kabi), sizlarni boshqa odamlar ustida guvoh boʻlishingiz va paygʻambar sizlarning ustingizda guvoh boʻlishi uchun oʻrta (adolatli) bir millat qildik” [10] deydi.

Yaʼni bu ummat oʻz aqidasida, amal va hukmlarida moʻtadil boʻlgan ummatdir. Alloh taolo Muhammad sollallohu alayhi vasallam ummatlarini oʻz kalomi sharifida alohida ulugʻlab, ularni haq yoʻl sari hidoyat qildi va amallarida moʻtadil ummat qildik, deb taʼrifladi. Chunki dinda chuqur ketish hamda dinning qatʼiy boʻlmagan ahkomlarida mutaassibona amalda boʻlish toʻgʻri yoʻldan adashish va halokatning omilidir. Ularga shayton amallarini chiroyli koʻrsatib qoʻyganligi sababli turli bidʼat, xurofot va hatto shirk amallar sodir boʻladi.

Shubha yoʻqki, tariqat peshvolari sababli bu din ahkomlari, shariat odoblarini alohida eʼtirof etish lozim. Biroq oʻzini tariqat sohibi, yoxud dinning asl jonkuyari sifatida koʻrsatib, shariat ilmidan bexabar holda tariqatda peshvolikni daʼvo qilayotgan, Alloh va paygʻambarining buyrugʻi bir chetda qolib, dinda boʻlmagan, toqatdan tashqari amallarni  targʻib qilayotgan kimsalarning “tariqat” nomi bilan ish yuritayotgani ham koʻz yumib boʻlmas holatdir.

Aslida shariat ahkomlarini joriy qilish yoki biror ibodatni farz qilish Alloh taologa va Uning izni bilan paygʻambarlariga xosdir. Paygʻambarimiz sollallohu alayhi vasallam dinda, eʼtiqodda qay darajada boʻlish lozimligini  koʻrsatib: “Ishlarning yaxshisi – uning oʻrtachasidir”, dedilar. Paygʻambar Muhammad sollallohu alayhi vasallam shunday deb turganlarida, oʻziga toʻgʻri yoʻlni koʻrsatishni soʻrab kelgan muridga toqatidan tashqari vazifalarni yuklash, tarkidunyochilikni targʻib qilib, ibodatlarga mukkasidan ketishga buyurish sunnati mutahharoga zid yoʻldir.  Holbuki, Paygʻambar sollallohu alayhi vasallam: “Sizlarning yaxshilaringiz dunyosini deb oxiratini, oxiratini deb dunyosini tark qilmaganlaringiz hamda insonlarga yuk boʻlmaganlaringizdir” [2], deganlar. Nabiy sollallohu alayhi vasallam bu muborak hadislari bilan musulmon kishini qanday umrguzaronlik qilishini belgilab berganlaridan keyin ham tarkidunyochilikka targʻib qilib, “pirsiz yashashni dinsizlik” deb daʼvo qilayotganlar shariatning  qaysi daliliga suyanmoqda?

Darhaqiqat, islom dini navqiron, bagʻrikeng dindir. Allohning dargohida shoh ham, gado ham, faqiru dunyodor ham, gunohsizu gunohkor ham, olimu johil ham, sogʻlomu bemor ham najot izlab, oʻz ehtiyojini  topish ilinjida ibodatga yuzlanadi. Islom esa ularning barchasining toqatidagi dindir. Paygʻambarimiz sollallohu alayhi vasallam: “Dinni boshqalarga yengil qilib tushuntiringlar, ogʻirlashtirmanglar. Hamda dindagi yaxshilik bashoratlarini yetkazinglar, ularni nafratlantirib qoʻymanglar” [1], deb marhamat qilganlar va bu dinni barcha bilan barobar baham koʻrish lozimligini uqtiradilar.

Baʼzan ayrim masjidlarda jamoadagi tariqat daʼvosidagi ayrim odamlarning oʻz imomlari ustidan shikoyat qilishlarini eshitib hayron qolamiz yoki ayrim namozxon birodarlarning boshqalarga “bosh kiyiming yoʻq, boʻyningda galstuk bor ekan, sening ibodating unaqa ekan, masjidga kelma”, “meni yonimda namoz oʻqima”, “sening ibodating ibodat emas”, degan soʻzlarni aytib, dil ogʻritganlarini yoxud tasavvuf daʼvosidagi ayrim kimsalarning boshqalar qoʻlidan, hatto onasi, xotini qoʻlidan taom yemasligi-yu oʻz tariqatida boʻlmaganlarni  “kofir” deb aytishlari kishining hayratini yanada oshiradi.

Oʻzlarini tariqatga mansubligini daʼvo qilayotgan ayrim kimsalar mutaassiblikning shu qadar chuqur nuqtasiga yetganki, hatto bosh kiyimsiz namoz oʻqiydiganlarni, tariqatda boʻlmaganlarni kofir deyish darajasiga borib yetgan [9].

Dinda mutaassibona yoʻl tutib, faqat musulmon birodarini ayblaydigan, oʻziga maʼqul boʻlmagan ishi sabab uni kofirga chiqaradigan bunday kimsalarning masjidga kelishidan, islom arkonlarini bajarish, ibodat qilishdan maqsadi nima? Jamoada bir-biriga nisbatan nafrat uygʻotishmi? Yoki oʻzini din sohasida bilimdon, taqvodor qilib koʻrsatishmi? Yoki kimnidir ayblab, jamoada fisqu fasod qoʻzgʻashmi? Avvalo, ibodatdan maqsad Alloh taoloning roziligini topish, oxirat saodatiga erishish ekan, demak, bunday kimsalar, birinchi navbatda, oʻz niyatlarini, maqsadlarini toʻgʻrilab olishi kerak.

Inson maʼrifatli boʻlishi, oʻzini anglash, oʻrganish uchun avvalo nafsini boshqara olishi, bor kuch-quvvatini ilohiy ishq yoʻlida sarflashi, butun vujudini idora etib, uni ruhiy kamolot uchun safarbar qilishi kerakligi taʼkidlanadi. Yerdan yaxshi hosil olish uchun uni barcha begona oʻtlardan tozalab, keyin urugʻ sepilgani kabi botinni poklab, soʻng zikr urugʻini sepish kerakligi tushuntiriladi. Shuningdek, inson maʼrifatli boʻlishda nafsga qarshi sabr fazilatini oʻziga singdirishi kerak. Bu jarayonda halol luqma va hushyorlikka alohida eʼtibor berib, qoʻl mehnati bilan hayot kechirishni kundalik odatga aylantirish lozimligi uqtirilgan.

Avvalo tariqatlarda murid-murshidlik muayyan tartib-qoidalar asosida yuzaga kelib, qatʼiy shariatga tayangan va tariqat odoblarini oʻzida mujassam etgan hamda murshidning koʻrsatmalariga rioya etish sharti bilan tariqatga murshidlik qilish huquqi pir-murshidlar tomonidan berilgan. Tariqat murshidi shariat qonun-qoidalarini yaxshi bilishi va tariqat silsilasi sahih boʻlgan ustozlar zanjiriga ulanishi asosiy shartlardan sanaladi. Tarixda tariqat masnadiga oʻtirgan murshidlarga oʻz ustozlari tomonidan tasdiqlangan ijozatnomalar berilgan. Ushbu hujjat murshid, qozi yoki zamona ulamolari muhri bilan tasdiqlangan.

Tariqat, yuqorida taʼkidlab oʻtilgandek, ahdi qatʼiy, taqvosi mustahkam ulugʻlar yoʻli. Yuqoridagi tanqidlar esa sof tariqatning asl sohiblariga emas, yosh yigit-qizlarni ilm-maʼrifatdan toʻsib, farz va sunnat ibodatlardan tashqari yana bir qancha vazifalarni yuklab tashlaydigan, qoʻshtirnoq ichidagi tariqatning soxta “pirlari”ga tegishli. Sof tariqat va uning asl mohiyati hamda maqsadi alohida bir ulkan mavzu. Bu mavzuda soʻzni muxtasar qilsak, chunki kishi imonning nimaligini taʼriflash uchun avvalo imonga kirmogʻi lozim boʻlganidek, tariqat haqida xolis soʻz yuritish uchun tasavvufdan yetarli darajada boxabar boʻlish lozim. Bu boradagi tavsiyalar, tariqat istaganlar shariat ilmini mukammal egallagan, ustozlik maqomidagi ulugʻlarga murojaat qilsalar maqsadga muvofiq boʻladi.

 FOYDALANILGAN MANBA VA ADABIYOTLAR ROʻYXATI

  1. Abu Abdulloh Muhammad ibn Ismoil Buxoriy. Sahihi Buxoriy. – T.: “Oʻzbekiston milliy ensiklopediyasi” Davlat ilmiy nashriyoti. 2008. 1-juz. – B. 23, 2-juz. – B 392.

  2. Ali ibn Hisomiddin al-Hindiy. “Kanzu-l-aʼmol”. – Bayrut: “Muassasatur risola” nashriyoti, 1989. 3-juz. – B. 428.

  3. Al-Kutubu as-sitta. Imom Buxoriy. Sahihul Buxoriy. – Riyoz: Dorus salom, 2000. –B. 8. 69-hadis.

  4. Görmez, “Açılış Konuşmaları I”, Uluslararası İmâm-ı Rabbânî Sempozyumu Tebliğleri, – Istanbul: Hüdâyî Vakfı, 2018. – S. 10.

  5. Muhammad Masrur Ahmad, Jovid Iqbol Mazhariy, Iqbol Ahmad Axtar Qodiriy. Jahoni Imom Rabboniy mujaddidi alfi soniy shayx Ahmad Sirhindiy // Sohibzoda Sojid ar-Rahmon. Imomi Rabboniy ki taʼlimoti tasavvuf. T. 2. – Karachi: Imomi Rabboniy fondi, 2005. – B. 501.

  6. Muhammad Olim shayx Azizon. Lamahot. – B. 245.

  7. Sirojiddinov Sh. Soʻfi Ollohyor ilohiyoti (I qism). – T.: Imom al-Buxoriy xalqaro jamgʻarmasi nashriyoti, 2001. – B. 19.

  8. Shamsiddin Abu Bakr Muhammad ibn Abu Sahl Saraxsiy. Mabsut. – Bayrut: Dorul fikr, 2000. 4-jild. – B. 353.

  9. Ehson Ilho Zahir. Al-Barilaviyyatu – aqoid va tarix Lohur – Pokiston: “Idoratu tarjimoni al-sunna”, 2008. – B. 55, 69, 135.

  10. Qurʼoni karim maʼnolarining tarjimasi. Tarjima va tafsir muallifi Shayx Abdulaziz Mansur. – T.: Sharq, 2004. Baqara surasi.143-oyat.

  11. Husayn ibn Masʼud al-Bagʻaviy. Sharhus sunnat. – Bayrut: Maktabatul islomiya, 1983. 2-jild. – B. 371.

  12. Yuldashxodjayev X. Tariqatchilikning zamonaviy koʻrinishlari. – Toshkent: TIU, 2010. – B. 17.

MEXROJIDDIN AMONOV,

Imom Buxoriy xalqaro ilmiy-tadqiqot markazi  katta ilmiy xodimi,

tarix fanlari boʻyicha falsafa doktori (PhD)

Манба: https://www.bukhari.uz/?p=44486&lang=oz

MAQOLA
Boshqa maqolalar
Maqolalar

Kelajakka qaratilgan ilmiy meros

19.10.2026   59423   11 min.
Kelajakka qaratilgan ilmiy meros

Fan tarixi kamdan-kam hollarda faqat kashfiyotlar tarixidan iborat bo‘ladi. Uning zamirida olimlarning nomlari, asarlar sarlavhalari va astronomik jadvallar ortida institutlar, ta’lim amaliyoti, homiylik tizimlari, ilmiy muloqot tillari va, nihoyat, jamiyatning bilimga munosabati turadi. Shuning uchun Markaziy Osiyoning ilmiy merosi haqidagi masala bugun faqat o‘tmish masalasi hisoblanmaydi. Zamonaviy O‘zbekiston uchun bu masala tobora kelajak masalasiga aylanib bormoqda, xabar bermoqda iccu.uz.

So‘nggi yillarda mamlakatimizda tarixiy-ilmiy merosni, ta’lim va fanni rivojlantirish, inson kapitali hamda innovatsiyalar o‘zaro bog‘liq holda qaraladigan davlat siyosati tizimi shakllandi. 2030 yilgacha fanni rivojlantirish konsepsiyasi ilmiy infratuzilmani modernizatsiya qilish, yosh tadqiqotchilarni tayyorlash hamda ilmiy-innovatsion faoliyatni kuchaytirishni nazarda tutadi. O‘z navbatida, «O‘zbekiston — 2030» strategiyasi inson salohiyati, ta’lim, fan va boshqa sohalarni rivojlantirishni uzoq muddatli va o‘lchanadigan milliy maqsadlar tizimiga kiritadi.

Shu nuqtayi nazardan olsak, O‘zbekistondagi Islom sivilizatsiyasi markazi ayniqsa muhim misoldir. O‘zbekiston Prezidenti Shavkat Mirziyoyev tashabbusi bilan barpo etilgan mazkur markaz zamonaviy raqamli texnologiyalar hamda ilmiy tadqiqotlarni islomgacha bo‘lgan va islom davri madaniy merosi bilan uyg‘unlashtiruvchi xalqaro ilmiy-ma’rifiy markaz sifatida ish yuritmoqda. Shu tarzda prinsipial jihatdan yangi masala yuzaga keladi: tarixiy meros faqat saqlash va milliy g‘urur obyekti emas, balki bilim madaniyatini, inson kapitalini va davlat taraqqiyot strategiyasini shakllantirish resursiga aylana oladimi?

Bu savolga javob berish uchun «buyuk ajdodlar» haqidagi an’anaviy hikoyalar doirasidan chiqish zarur. Ilmiy merosdan aynan nima ibrat va xulosa olishimiz kerak — muayyan bilimlar, nomlar va kashfiyotlarnimi yoki bilimni yaratish, uzatish va qo‘llashning yanada chuqur madaniyatinimi?

Markaziy Osiyo — bilimlar harakati makoni

O‘rta asrlar fani haqidagi ommaviy tasavvurlarda uchraydigan barqaror xatolardan biri — uni alohida milliy yutuqlar majmui sifatida tasavvur qilishdir. Markaziy Osiyo intellektual madaniyati tarixi esa butunlay boshqacha manzarani namoyon etadi. Ya’ni ilmiy yuksalishni «daholar paydo bo‘ldi» degan formula bilan tushuntirib bo‘lmaydi. Xorazmiy, Beruniy, Ibn Sino yoki keyingi davr olimlarining yetishib chiqishi uchun bilimlar ko‘chishi, tarjima qilinishi, muhokama etilishi, tanqid qilinishi va keyingi avlodga uzatilishi mumkin bo‘lgan muhit zarur edi.

Bu holatning zamonaviy davr uchun ham bevosita ahamiyati bor. Agar o‘tmishda ilm-fan bilim infratuzilmasi tufayli rivojlangan bo‘lsa, zamonaviy milliy ilmiy yuksalish ham infratuzilmasiz — universitetlar, laboratoriyalar, kutubxonalar, arxivlar, raqamli ma’lumotlar bazalari, tadqiqot markazlari, xalqaro aloqalar va yosh olimlarni tayyorlash tizimlarisiz — mumkin emas.

Shunday ekan, Markaziy Osiyoning tarixiy tajribasini ba’zi muhim savollar uchun tarixiy material sifatida ko‘rish mumkin: jamiyatni yangi bilim yaratishga qodir qiladigan ijtimoiy va institutsional sharoitlar qanday shakllanadi? Tarixiy meros inson taraqqiyotiga qanday ta’sir qiladi?

Tarixiy xotiradan – inson kapitali sari

Ta’kidlash kerak, buyuk ajdodlar haqidagi bilimning o‘zi olimlarni yaratmaydi. Ulug‘bekning ismini bilish - hali astronomiya bilan shug‘ullanish degani emas. Ibn Sino bilan faxrlanish ilmiy maqola o‘qishni anglatmaydi. Beruniy bilan g‘ururlanish manbalar bilan tanqidiy ishlash ko‘nikmasiga ega bo‘lishni kafolatlamaydi. Shuning uchun natijaga sig‘inishdan metod madaniyatiga o‘tish muhim.

Yoshlarga faqat «Beruniy buyuk olim bo‘lgan», deb uqtirish emas, balki u qanday tadqiqotlar qilganini anglatish kerak.

«Ulug‘bek rasadxona qurgan», deyish bilan cheklanmasdan, “nega jamiyatga fundamental fan kerak” degan savolga javob topib berish zarur. Bu — ta’lim strategiyasiga oid masala. Bunday yondashuvda tarixiy xotira g‘ururni yakuniy maqsad sifatida emas, balki intellektual faoliyatga kirish eshigi sifatida qo‘llash vositasiga aylanadi.

Buyuk nomlardan ilmiy tafakkur madaniyati sari

Jamoatchilik ongida ilmiy meros ko‘pincha buyuk shaxslar timsolida namoyon bo‘ladi. Xorazmiy — matematika va algoritmlar, Ibn Sino — tibbiyot va falsafa, Beruniy — tabiiy fanlar va madaniyatlarni o‘rganish, Ulug‘bek merosi esa astronomiya bilan bog‘lanadi. Biroq merosni strategik jihatdan anglash uchun buning o‘zi kifoya emas.

Abu Rayhon Beruniy misoliga murojaat qilaylik. Encyclopaedia Iranica manbalari uni matematika, astronomiya, geografiya, mineralogiya, farmakologiya, tarix va dinlar tarixi kabi sohalarda faoliyat yuritgan buyuk qomusiy olim sifatida tavsiflaydi. Yana bir muhim jihat shundaki, u o‘z intellektual faoliyatida arab ilmlari bilan bir qatorda yunon matematik-astronomik an’anasini ham o‘rgangan.

Uning Hindistonga munosabati yanada ibratlidir. Zamonaviy tadqiqotlar Beruniy hind astronomiyasi haqidagi bilimlarga, jumladan, sanskrit tilidagi matnlarning arabcha tarjimalari orqali ega bo‘lganini ko‘rsatadi.

Shu nuqtayi nazardan Beruniy XXI asr uchun faqatgina «Xorazmdan chiqqan buyuk olim» emas. U ma’lum bir tadqiqotchilik xulq-atvorini namoyon etadi. Beruniy o‘zgalar madaniyatini o‘z intellektual mezonlari asosida o‘rganishga intilish, turli bilim tizimlarini qiyoslash, kuzatish, tavsiflash, manbalarni tanqidiy tahlil qilish va fanlararo yondashuv namunasiga aylanadi. Demak Beruniy merosidan naf olish — uning xulosalarini takrorlash emas, balki noma’lum narsani tanqidiy tafakkurdan voz kechmagan holda o‘rganish qobiliyatini saqlash demakdir.

Ulug‘bek va bugungi voqelik uchun ham nihoyatda dolzarb juda muhim tamoyil haqida

Mirzo Ulug‘bek misoli ham bundan kam bo‘lmagan ahamiyatga ega. Samarqandda u observatoriya barpo etdi va u mintaqa tarixidagi eng mashhur ilmiy inshootlardan biriga aylandi. Metropoliten san’at muzeyi uni Ulug‘bekning ilm-fan va astronomiyaga bo‘lgan qiziqishining yorqin dalili sifatida baholaydi.

Biroq Ulug‘bekning ahamiyati faqat binoda yoki kuzatuv natijalarida emas. Encyclopaedia Iranica uning turli ilmiy markazlar o‘rtasidagi harakati bilimlarning keyingi tarqalishiga xizmat qilganini ko‘rsatadi. Ya’ni Samarqand observatoriyasi bilan bog‘liq olimlar orasida Ali Qushchi ham bo‘lgan va u Mirzo Ulug‘bek vafotidan keyin ilmiy faoliyatini boshqa intellektual markazlarda — Tabriz va Istanbulda davom ettirgani bunga yaqqol isbot bo‘la oladi. Shu ma’noda Ulug‘bek observatoriyasini zamonaviy tilda ilmiy infratuzilma va ilmiy maktabning tarixiy namunasi sifatida ko‘rish mumkin. Qayd etish joiz, bunday yondashuv natijasida masala faqat o‘tmishdagi kashfiyotlar qanchalik buyuk bo‘lganida emas, balki olimlar uchun sharoitni kim yaratgan, ilm qanday moliyalashtirilgan, mutaxassislar qayerda tayyorlangan, natijalar qanday tarqatilgan va siyosiy qo‘llab-quvvatlash o‘zgarganidan keyin ilmiy maktab bilan nima sodir bo‘lgan? degan savollarga borib taqaladi. Zero, mazkur savollar bugungi voqelik uchun ham nihoyatda dolzarb. Prezident Shavkat Mirziyoyevning Islom sivilizatsiyasi markazini barpo etish g‘oyasi zamiridagi asl mazmun-mohiyat ana shunda. Ya’ni O‘zbekistondagi Islom sivilizatsiyasi markazining rasmiy konsepsiyasi an’anaviy muzey tamoyilidan ko‘ra ko‘proq ilmiy tadqiqot makoni sifatida majburiyatni oladi. Shu nuqtayi nazardan Markaz nafaqat tarixni saqlovchi, balki o‘tmish, bugun va kelajakni bog‘lovchi ilmiy tadqiqot maskani sifatida katta ahamiyat kasb etadi. Ya’ni bu institutsional vazifa sifatida muhimdir.

Chunki odatda an’anaviy muzey birinchi navbatda, “nima sodir bo‘lgan?”, degan savolga javob beradi. Tadqiqot markazi esa, “bu qanday sodir bo‘lgan?”, degan savolni qo‘yadi. Ta’lim markazi – “bu bizga nimani o‘rgatishi mumkin?”, deb so‘raydi. Strategik institut esa, “olingan bilim kelajakni qanday o‘zgartirishi mumkin?”, deya murojaat qiladi.

Islom sivilizatsiyasi markazi ana shu to‘rt savolni birlashtirishga harakat qilmoqda. U bir nechta funksiyalarni birlashtiruvchi tizim sifatida namoyon bo‘ladi. Bu yerda  muzey, kutubxona, qo‘lyozmalar xazinasi, tadqiqot markazi, ta’lim maydoni, raqamli platforma va xalqaro forum uyg‘unlashgan. Aynan shunday ko‘p funksiyalilik bilimlar iqtisodiyotining zamonaviy modeliga mos keladi, desak mubolag‘a bo‘lmaydi.

Xususan, uning tarkibida 3100 kvadrat metrdan ortiq maydonga ega, qariyb 300 nafar o‘quvchi va tadqiqotchiga mo‘ljallangan kutubxona mavjud bo‘lib, uning tasarrufida noyob nashrlar, kolleksiyalar va katta elektron fond bor.

Markazga tashrif buyuruvchiga oddiy eksponatlar to‘plami emas, balki tarixiy vaqtning muayyan mantig‘i – sivilizatsiya – bilim – madaniy yuksalish – zamonaviylik – kelajak mantig‘ini taklif etiladi.

Xulosa

XXI asrda milliy merosni faqat yodgorliklar, qo‘lyozmalar va buyuk ajdodlar nomlarining majmui sifatida tushunish mumkin emas. Uning haqiqiy qiymati bugungi kunda qanday ta’sir va harakat uyg‘otayotgani bilan belgilanadi. 

Agar u faqat g‘urur hissini uyg‘otsa — u xotira bo‘lib qoladi. Ilmiy tadqiqot obyektiga aylansa — bilimga aylanadi. Ta’limga tatbiq etilsa – inson kapitaliga aylanadi. Agar inson kapitali yangi bilim yaratsa — meros taraqqiyot resursiga aylanadi.

Shuning uchun O‘zbekistonning ilmiy merosga zamonaviy murojaatini tarixni ommalashtirishga qaratilgan navbatdagi kampaniya sifatida emas, balki sivilizatsion xotira bilan zamonaviy bilim siyosati o‘rtasidagi bog‘liqlikni shakllantirishga qaratilgan kengroq jarayon sifatida ko‘rish lozim.

Islom sivilizatsiyasi markazi bu o‘zgarishni ayniqsa yaqqol namoyon etadi. Uning rasmiy vazifasi tarixiy merosni tadqiqot, ta’lim, raqamli texnologiyalar va xalqaro ilmiy muloqot bilan bog‘lashni nazarda tutadi. Markaz o‘tmish bilan Yangi O‘zbekistonni bog‘lovchi ko‘prik sifatida talqin etilmoqda.

Biroq ushbu siyosatning yakuniy natijasi binolar ko‘lami yoki eksponatlar soniga bog‘liq bo‘lmaydi. Natija bilimga munosabatning yangi madaniyatini — tadqiqotchi-tarixchi va kelajak muhandisi, qo‘lyozma mutaxassisi va sun’iy intellekt dasturchisi, tarixchi va biotexnolog bir yagona milliy loyihaning ishtirokchilariga aylanadigan madaniyatni shakllantirishga bog‘liq bo‘ladi.

Shu ma’noda Uchinchi Renessans formulasi aniq mazmun kasb etadi. Uni Birinchi va Ikkinchi Renessanslarni eslash orqali qurib bo‘lmaydi. Beruniy, Ulug‘bek yoki Ibn Sinoni «takrorlash» ham mumkin emas. Ammo tadqiqot, ta’lim, intellektual erkinlik, fanlararo yondashuv va bilimni jamiyat manfaatiga aylantirish qobiliyati yuksak qadrlanadigan jamiyatni barpo etish mumkin.

Shunda milliy meros siyosati oldidagi asosiy savol - «Ajdodlarimiz bizga nimani qoldirgan?» emas, balki ancha mas’uliyatli savolga aylanadi.

Bu savol esa «Biz ular qoldirgan meros bilan nima qilamiz — va bizdan keyin keladigan avlodlarga qanday intellektual meros qoldiramiz?» tarzida yangraydi. Aynan shu nuqtada o‘tmishni o‘rganish kelajak strategiyasiga aylanadi.

O‘zbekiston musulmonlari idorasi matbuot xizmati

O'zbekiston yangiliklari